老子道家哲學的「本體論」，由於涉及到本體，所以我們承認這是「神學」。
道德經／天道概論01／天道和象帝（形象神）的差別／老子講堂／葉金山
老子道家哲學的「本體論」，由於涉及到本體，所以我們承認這是「神學」。
2018年1月18日 星期四
老子道家哲學的「本體論」，由於涉及到本體，所以我們承認這是「神學」。
道德經／天道概論01／天道和象帝（形象神）的差別／老子講堂／葉金山
這是老子思想的「本體論」，由於涉及到不可感知的「本體」，所以我們承認要由「哲學」的層面，進入宗教「神學」的層面。但我們是「老子道家」不是「道教」。
2017年11月6日 星期一
老子騎青牛，但不隱居🔴
老子「騎青牛」可以相信，因為很多人都騎過被稱為青牛的水牛，但老子「騎青牛出關」是鬼扯的故事，根本就不該相信。
最早司馬遷（前145年或前135年－前90年）《史記•老子列傳》，有提到經過「隱、關」，沒提到騎什麼動物。（註一）
劉向（前77年－前6年）《列仙傳》，提到「乘青牛車、過西關、入大秦」，這是首次有「青牛」這種動物出現，但老子是乘青牛車出關到大秦(西域)，並不是騎青牛。（註二）
范曄《後漢書》（432年－445年），提到「老子西入夷狄為浮屠」，沒有動物，也沒有車子，但老子跑去傳「浮屠」，「浮屠」就是佛教，這是「老子化胡」的荒誕學說根據。（註三）
很明顯的范曄《後漢書》老子跑去傳佛法，這是鬼扯，根本不該相信。劉向《列仙傳》講的是神仙故事，完全不是正史，所以「乘青牛車」根本不可信，更別說要「騎青牛」。
青牛就是黑毛的耕牛，一般都說是水牛，並不是什麼奇怪的動物。青牛車就是水牛拉的車，古代很多人都乘青牛車，這只是一般普通的交通工具。（註四）
水牛這種動物，多生長在中國南方，北方確有水牛，但很少很少，水牛在南方很多人都騎過，我也騎過，但水牛很少騎長途，因為水牛騎起來不舒適，水牛用騎也不好駕馭，速度又慢。
所以老子根本不可能騎水牛騎到關外去，最多就是乘水牛車，但水牛車要走很遠，也不太可能，因為水牛怕冷，大熱天又喜歡泡水，水牛要在北方活動已經不容易，更別說要騎或乘到西域去。
老子有沒有出關，《史記》中說有，但老子乘牛車出關是《列仙傳》神話故事，不是真的；至於騎水牛出關到西域，還跑去傳佛教，就根本不可能是真的。
司馬遷說老子的學說，以「自隱無名為務」，我們從老子的《道德經》來看，老子有沒有主張隱居？根本就沒有！
老子主張「修之身、修之家、修之鄉、修之邦、修之天下」，所以老子是重個人，重家庭、重鄉里、重國家、重世界的思想，老子愛家庭，根本就沒有隱居的思想。
至於老子《道德經》講「小邦寡民，使十百人之器毋用，使民重死而遠徒。」這是講小國家，全國遷到遠地去躲避大國的軍事侵略，是整個國家的人口都遷移，全家都去，這根本不是隱居。
所以說，老子根本就沒有隱居思想，老子的隱居思想是後人偽造的，不但老子沒有隱居思想，莊子也沒有隱居思想，莊子講「內聖外王」，「內聖外王」根本就不是隱居思想。
《史記》講老子「自隱無名為務」，「自隱」是指平時保持底調，不張揚自己，並不是去隱居。「無名」是指不以名為實，不追逐虛名，也不是隱姓埋名去隱居。
所以說老子沒有隱居思想，莊子也沒有隱居思想，整個先秦道家都沒有隱居思想，先秦道家的隱居思想，根本就是胡扯出來污衊先秦道家的。
我們看整部《道德經》，是一個完整而嚴謹的泛神論系統著作，也根本不可能是在出關時臨時寫出來的，所以「關令尹喜，強使著書」根本不可能是真的。所以說老子極可能根本沒有去隱居。
因為在《元和姓纂》、《古今圖書集成》、《李氏源流考略》...等各種史料中，都記載老子有子有孫。所以老子在家業有成後，有可能去關外長途旅行或駐地講學，但沒有證據和理由證明一定是去隱居。
《史記‧老莊申韓列傳》：孔子適周， 將問禮於老子。老子曰：「子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。」
「君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行」意思是說，人生遇到好時機，就有錢可以乘車前進，遇到壞時機，就算頭髮被風雨吹亂，背著行囊，也要繼續前進。」
這是老子講聖人得時也前進，不得時他要前進，並不是說聖人得時就去作官，不得時就隱居。
所以說，老子根本就沒有隱居思想，只有積極向前的思想。
－－－－－－－－－－－－－
(註一）：《史記．老子列傳》：「老子修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：‘子將隱矣，強為我著書。’於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知所終。」
（註一）：劉向《列仙傳》：「後周德衰，乃乘青牛車去。入大秦，過西關。關令尹喜待而迎之，知真人也。乃強使著書，作《道德經》上下二卷。」
（註三）：《後漢書》說：「或言老子西入夷狄為浮屠。」
（註四）：《烏棲曲》之三：「青牛丹轂七香車， 可憐今夜宿倡家。」《長安古意》詩：「 長安 大道連狹斜， 青牛白馬七香車。」《隋書‧禮儀志二》： 「立春前五日， 于州大門外之東， 造青土牛兩頭， 耕夫犁具。 立春， 有司迎春于東郊， 豎青幡于青牛之傍焉。」
最早司馬遷（前145年或前135年－前90年）《史記•老子列傳》，有提到經過「隱、關」，沒提到騎什麼動物。（註一）
劉向（前77年－前6年）《列仙傳》，提到「乘青牛車、過西關、入大秦」，這是首次有「青牛」這種動物出現，但老子是乘青牛車出關到大秦(西域)，並不是騎青牛。（註二）
范曄《後漢書》（432年－445年），提到「老子西入夷狄為浮屠」，沒有動物，也沒有車子，但老子跑去傳「浮屠」，「浮屠」就是佛教，這是「老子化胡」的荒誕學說根據。（註三）
很明顯的范曄《後漢書》老子跑去傳佛法，這是鬼扯，根本不該相信。劉向《列仙傳》講的是神仙故事，完全不是正史，所以「乘青牛車」根本不可信，更別說要「騎青牛」。
青牛就是黑毛的耕牛，一般都說是水牛，並不是什麼奇怪的動物。青牛車就是水牛拉的車，古代很多人都乘青牛車，這只是一般普通的交通工具。（註四）
水牛這種動物，多生長在中國南方，北方確有水牛，但很少很少，水牛在南方很多人都騎過，我也騎過，但水牛很少騎長途，因為水牛騎起來不舒適，水牛用騎也不好駕馭，速度又慢。
所以老子根本不可能騎水牛騎到關外去，最多就是乘水牛車，但水牛車要走很遠，也不太可能，因為水牛怕冷，大熱天又喜歡泡水，水牛要在北方活動已經不容易，更別說要騎或乘到西域去。
老子有沒有出關，《史記》中說有，但老子乘牛車出關是《列仙傳》神話故事，不是真的；至於騎水牛出關到西域，還跑去傳佛教，就根本不可能是真的。
司馬遷說老子的學說，以「自隱無名為務」，我們從老子的《道德經》來看，老子有沒有主張隱居？根本就沒有！
老子主張「修之身、修之家、修之鄉、修之邦、修之天下」，所以老子是重個人，重家庭、重鄉里、重國家、重世界的思想，老子愛家庭，根本就沒有隱居的思想。
至於老子《道德經》講「小邦寡民，使十百人之器毋用，使民重死而遠徒。」這是講小國家，全國遷到遠地去躲避大國的軍事侵略，是整個國家的人口都遷移，全家都去，這根本不是隱居。
所以說，老子根本就沒有隱居思想，老子的隱居思想是後人偽造的，不但老子沒有隱居思想，莊子也沒有隱居思想，莊子講「內聖外王」，「內聖外王」根本就不是隱居思想。
《史記》講老子「自隱無名為務」，「自隱」是指平時保持底調，不張揚自己，並不是去隱居。「無名」是指不以名為實，不追逐虛名，也不是隱姓埋名去隱居。
所以說老子沒有隱居思想，莊子也沒有隱居思想，整個先秦道家都沒有隱居思想，先秦道家的隱居思想，根本就是胡扯出來污衊先秦道家的。
我們看整部《道德經》，是一個完整而嚴謹的泛神論系統著作，也根本不可能是在出關時臨時寫出來的，所以「關令尹喜，強使著書」根本不可能是真的。所以說老子極可能根本沒有去隱居。
因為在《元和姓纂》、《古今圖書集成》、《李氏源流考略》...等各種史料中，都記載老子有子有孫。所以老子在家業有成後，有可能去關外長途旅行或駐地講學，但沒有證據和理由證明一定是去隱居。
《史記‧老莊申韓列傳》：孔子適周， 將問禮於老子。老子曰：「子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。」
「君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行」意思是說，人生遇到好時機，就有錢可以乘車前進，遇到壞時機，就算頭髮被風雨吹亂，背著行囊，也要繼續前進。」
這是老子講聖人得時也前進，不得時他要前進，並不是說聖人得時就去作官，不得時就隱居。
所以說，老子根本就沒有隱居思想，只有積極向前的思想。
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(註一）：《史記．老子列傳》：「老子修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：‘子將隱矣，強為我著書。’於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知所終。」
（註一）：劉向《列仙傳》：「後周德衰，乃乘青牛車去。入大秦，過西關。關令尹喜待而迎之，知真人也。乃強使著書，作《道德經》上下二卷。」
（註三）：《後漢書》說：「或言老子西入夷狄為浮屠。」
（註四）：《烏棲曲》之三：「青牛丹轂七香車， 可憐今夜宿倡家。」《長安古意》詩：「 長安 大道連狹斜， 青牛白馬七香車。」《隋書‧禮儀志二》： 「立春前五日， 于州大門外之東， 造青土牛兩頭， 耕夫犁具。 立春， 有司迎春于東郊， 豎青幡于青牛之傍焉。」
2017年10月27日 星期五
老子《道德經》反神權「權力論」🔵
「權力論」是要探討無所不在的「權力」出自於那裡。
在中世紀，西方講「神權」，權力是來於創造神，他們主張神創造了人，所以屬於神的財產，人必須服從創造神，也然也因此應該服從神職人員。
在中國封建時代，也講「神權」，稱帝王為天子，老百姓則不是天子，所以老百姓要服從天子，天子有絕對的權威。
但是老子卻主張「社會契約論」，反對「神權」，老子說：「生而弗有也，為而弗侍也，長而勿宰也。」「有」就是「佔有權」，「侍」就是「奴役權」，「宰」就是「宰制權」，。
老子說這「佔有權、奴役權、宰制權」全都不是來自於天道的，所以這是直接否認「神權」，老子主張的權力是「社會契約論」，在公平公正的「契約」之下，才能責求權力。
老子在公元前就提出了如此先進的「權力論」，確實是人類民主思想的先驅。
現今世界很多地方，仍然沒有擺脫「神權」，很多宗教人士，也經常宣稱自己擁有「神的權柄」。
很多宗教界甚至充斥著邪師，自認是神佛轉世、神佛代理、神佛附身，以此控制信徒，這其實也是一種「神權」行為。
所以說，如果你真的信天道，你是不應該接受任何「神權」的宰制。
在中世紀，西方講「神權」，權力是來於創造神，他們主張神創造了人，所以屬於神的財產，人必須服從創造神，也然也因此應該服從神職人員。
在中國封建時代，也講「神權」，稱帝王為天子，老百姓則不是天子，所以老百姓要服從天子，天子有絕對的權威。
但是老子卻主張「社會契約論」，反對「神權」，老子說：「生而弗有也，為而弗侍也，長而勿宰也。」「有」就是「佔有權」，「侍」就是「奴役權」，「宰」就是「宰制權」，。
老子說這「佔有權、奴役權、宰制權」全都不是來自於天道的，所以這是直接否認「神權」，老子主張的權力是「社會契約論」，在公平公正的「契約」之下，才能責求權力。
老子在公元前就提出了如此先進的「權力論」，確實是人類民主思想的先驅。
現今世界很多地方，仍然沒有擺脫「神權」，很多宗教人士，也經常宣稱自己擁有「神的權柄」。
很多宗教界甚至充斥著邪師，自認是神佛轉世、神佛代理、神佛附身，以此控制信徒，這其實也是一種「神權」行為。
所以說，如果你真的信天道，你是不應該接受任何「神權」的宰制。
2017年10月26日 星期四
佛法的禪宗、淨土不是「義學」
有佛教人士強調佛教不是哲學，不是思想，而是「義學」，看起來這些人可能認為佛教「義學」是高於「哲學」和「思想」的，否則也不必這樣嚴正地強調。
佛土教「義學」原本是指佛教教義的學說，如般若學、法相學等。但廣義而言，「義學」佛教的教義學、法義學、格義學...其實就是等同於天主教基督教的「教父教哲學、教父神學」。
「佛教義學」和「教父教哲學、教父神學」都是專為自己宗教服務，為自己宗教的教義作解釋的哲學或神學，所以根本就沒有辦法越過「哲學」的高度和廣度。
每一個宗教都會有自己的「義學」，來闡揚自己的教義，這並不是什麼了不起的事，根本不足以對外誇耀。
「義學」甚至限制「哲學」對該宗教的懷疑和思辨，而是以不得質疑該宗教是否是真理之下，來進行思辨。
所以「義學」是局限性的「有限哲學」，甚至是反哲學的，因為哲學不能有局限性，也不能是有限的。
至於佛教是不是全都是「義學」？當然不是，佛教裡面如淨土和禪宗，就狹義而言，就不是「義學」，如果硬要說成是「義學」，也不是自己說了就能算數。
譬如國清簡堂機禪師就說：「 若也根性陋劣，要去有滋味處咬嚼。遇著義學阿師，遞相錮鏴，直饒說得雲興雨現，也是蝦蟆化龍，下梢依舊吃泥吃土，堪作什麼！」
這段話中，禪宗法師明顯認定自己不是「義學阿師」，甚至還認為，不從禪宗的滋味處咬嚼，卻去「義學阿師」那裡咬「義學」，還不就是一隻化龍的癩蛤蟆，當下還是在吃泥土。
可見佛教根本就不全是「義學」，連禪宗都和「義學」劃清界線，「義學」不能代表全部佛學，這是基本常識。
至於淨土宗，只要唸「阿彌陀佛」，連老嫗童子都能成佛，硬要說這淨土宗是「義學」，也太離譜一點了。
所以說，那些硬講佛教是「義學」的佛門高人，可能還需要比我們這些外道善知識，多具備一點基本佛學常識才行。
佛土教「義學」原本是指佛教教義的學說，如般若學、法相學等。但廣義而言，「義學」佛教的教義學、法義學、格義學...其實就是等同於天主教基督教的「教父教哲學、教父神學」。
「佛教義學」和「教父教哲學、教父神學」都是專為自己宗教服務，為自己宗教的教義作解釋的哲學或神學，所以根本就沒有辦法越過「哲學」的高度和廣度。
每一個宗教都會有自己的「義學」，來闡揚自己的教義，這並不是什麼了不起的事，根本不足以對外誇耀。
「義學」甚至限制「哲學」對該宗教的懷疑和思辨，而是以不得質疑該宗教是否是真理之下，來進行思辨。
所以「義學」是局限性的「有限哲學」，甚至是反哲學的，因為哲學不能有局限性，也不能是有限的。
至於佛教是不是全都是「義學」？當然不是，佛教裡面如淨土和禪宗，就狹義而言，就不是「義學」，如果硬要說成是「義學」，也不是自己說了就能算數。
譬如國清簡堂機禪師就說：「 若也根性陋劣，要去有滋味處咬嚼。遇著義學阿師，遞相錮鏴，直饒說得雲興雨現，也是蝦蟆化龍，下梢依舊吃泥吃土，堪作什麼！」
這段話中，禪宗法師明顯認定自己不是「義學阿師」，甚至還認為，不從禪宗的滋味處咬嚼，卻去「義學阿師」那裡咬「義學」，還不就是一隻化龍的癩蛤蟆，當下還是在吃泥土。
可見佛教根本就不全是「義學」，連禪宗都和「義學」劃清界線，「義學」不能代表全部佛學，這是基本常識。
至於淨土宗，只要唸「阿彌陀佛」，連老嫗童子都能成佛，硬要說這淨土宗是「義學」，也太離譜一點了。
所以說，那些硬講佛教是「義學」的佛門高人，可能還需要比我們這些外道善知識，多具備一點基本佛學常識才行。
老子「有德司契」與盧梭「社會契約論」
老子在公元前五百年提出了「社會契約論」，老子《道德經》：「有德司契，無德司徹。
意思是一個有道有德的國家，她和人民的關係是「社會契約」，但一個無道無德的國家，她和人民的關係是「稅法」。
「契」是契約，「徹」是古代的稅法，《廣雅．釋詁二》：「徹，稅也。」
老子主張政府和人民之間關係是一種「社會契約」，而不是片面由政府制定的「稅務關係」。
西方世界一直要遲至十六世紀之後，才由湯馬斯.霍布斯及洛克和盧梭等人，才逐漸有「社會契約」的概念。
由此可知，老子是全世界，當然也是全中國最早主張「社會契約」式民主治度的偉大思想家。
老子是人類史上，最偉大的哲學家之一，他的《道德經》在二千多年間，完全沒有人能真正解讀出來，那是因為中國在這期間的哲學思辨能力，已經被政治人物在權勢中迷失，加上被儒家的封建思想，和外來的印度佛教摧殘殆盡。
研究老子《道德經》一定要站在哲學的高度上去研究，才能弄懂《道德經》裡面的各種哲學主張，如果把《道德經》放在和儒家的四書五經，以及佛教的佛經同等級程度去看，那就是侮辱了《道德經》的思辨哲學，更是貶低了《道德經》在人類歷史中的珍貴地位。
耶穌說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」
所以不肯進行哲學思辨，也沒有哲學高度的人，以及那些連考據訓詁等基本漢學能力都沒有的人，是不應該隨便用白話文講《道德經》的。
意思是一個有道有德的國家，她和人民的關係是「社會契約」，但一個無道無德的國家，她和人民的關係是「稅法」。
「契」是契約，「徹」是古代的稅法，《廣雅．釋詁二》：「徹，稅也。」
老子主張政府和人民之間關係是一種「社會契約」，而不是片面由政府制定的「稅務關係」。
西方世界一直要遲至十六世紀之後，才由湯馬斯.霍布斯及洛克和盧梭等人，才逐漸有「社會契約」的概念。
由此可知，老子是全世界，當然也是全中國最早主張「社會契約」式民主治度的偉大思想家。
老子是人類史上，最偉大的哲學家之一，他的《道德經》在二千多年間，完全沒有人能真正解讀出來，那是因為中國在這期間的哲學思辨能力，已經被政治人物在權勢中迷失，加上被儒家的封建思想，和外來的印度佛教摧殘殆盡。
研究老子《道德經》一定要站在哲學的高度上去研究，才能弄懂《道德經》裡面的各種哲學主張，如果把《道德經》放在和儒家的四書五經，以及佛教的佛經同等級程度去看，那就是侮辱了《道德經》的思辨哲學，更是貶低了《道德經》在人類歷史中的珍貴地位。
耶穌說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」
所以不肯進行哲學思辨，也沒有哲學高度的人，以及那些連考據訓詁等基本漢學能力都沒有的人，是不應該隨便用白話文講《道德經》的。
2017年10月25日 星期三
老子「道法自然」與洛克John Locke「自然法」
沒有哲學的高度，或哲學失去高度的人，是看不懂老子《道德經》，也不能講老子《道德經》的。
沒有哲學高度的人，在看《道德經》或講《道德經》的時候，都只會繞著一些粗鄙的觀念裡面打轉，要不是講一些市井坊間的人生哲學，就是講一些虛妄矯飾的玄學，甚至講一些超經驗的宗教鬼神的事。
如果你有足夠的哲學高度，你會看到《道德經》的泛神論，會看到形上學、宇宙論、知識論、倫理學、邏輯學、美學、宗教神學、法律哲學、政治哲學、軍事哲學、價值哲學、生命哲學。
所以如果你有足夠的哲學高度，你講老子的思想，才能有資格在哲學系裡講給學生聽，學生才能明白你教的是「哲學」而不是在打屁。
就像西方經驗主義哲學家洛克John Locke，在十七世紀時提出了「自然法」的概念，指出既使在自然狀態下，人仍能查覺不成文的自然法，所以人都要遵守。
這種「自然法」的概念，在公元前五世紀，老子《道德經》就已經提出來了，老子講：「人法地、地法天、天法道、道法自然。」
這裡面就明白提出了自然法是神（天道）渾然自成的，所以天地和人都必須遵守。這就是老子的法律哲學。
老子《道德經》裡面還提到「有德司契」，所談的就是「契約論」， 說明政府和人民是建立在「社會契約」之下，而不是在「稅務權力」之下。
洛克John Locke也是遲至十七世絕才提出了「社會契約」的觀點，主張人們在自然狀態下彼此達成契約，組成一個政府。
如果你站在哲學的高度去看《道德經》，你就能看出老子哲學，在二千五百年前，就已經是站在世界哲學的頂峰，是中國人的驕傲。
所以說，一個人如果只懂一些世俗的道德，和一些粗淺的世俗知識，根本就沒有能力講老子《道德經》，這些人講《道德經》只會把《道德經》講到粗俗而不堪入耳。
沒有哲學高度的人，在看《道德經》或講《道德經》的時候，都只會繞著一些粗鄙的觀念裡面打轉，要不是講一些市井坊間的人生哲學，就是講一些虛妄矯飾的玄學，甚至講一些超經驗的宗教鬼神的事。
如果你有足夠的哲學高度，你會看到《道德經》的泛神論，會看到形上學、宇宙論、知識論、倫理學、邏輯學、美學、宗教神學、法律哲學、政治哲學、軍事哲學、價值哲學、生命哲學。
所以如果你有足夠的哲學高度，你講老子的思想，才能有資格在哲學系裡講給學生聽，學生才能明白你教的是「哲學」而不是在打屁。
就像西方經驗主義哲學家洛克John Locke，在十七世紀時提出了「自然法」的概念，指出既使在自然狀態下，人仍能查覺不成文的自然法，所以人都要遵守。
這種「自然法」的概念，在公元前五世紀，老子《道德經》就已經提出來了，老子講：「人法地、地法天、天法道、道法自然。」
這裡面就明白提出了自然法是神（天道）渾然自成的，所以天地和人都必須遵守。這就是老子的法律哲學。
老子《道德經》裡面還提到「有德司契」，所談的就是「契約論」， 說明政府和人民是建立在「社會契約」之下，而不是在「稅務權力」之下。
洛克John Locke也是遲至十七世絕才提出了「社會契約」的觀點，主張人們在自然狀態下彼此達成契約，組成一個政府。
如果你站在哲學的高度去看《道德經》，你就能看出老子哲學，在二千五百年前，就已經是站在世界哲學的頂峰，是中國人的驕傲。
所以說，一個人如果只懂一些世俗的道德，和一些粗淺的世俗知識，根本就沒有能力講老子《道德經》，這些人講《道德經》只會把《道德經》講到粗俗而不堪入耳。
魏晉「玄學」是三家「會通」的異端
莊子思想不到思辨哲學程度，莊子思想也不是老子《道德經》的承繼，所以莊子和老子雖都被稱為道家，實則是兩種毫不相干的思想。
也因此我們說老子道家，和莊子道家，是根本扯不在一起的。
至於《易經》本來是商朝的散文集，裡面記載很多商朝的大大小小事情。由於儒家孔子全力將《易經》以占卦的內容來解釋，這種非散文，而是用來占卦的《易經》，算是儒家的思想。
無論是老子道家或莊子道家，都和占卦的《易經》，風馬牛不相干。嚴格來說《老子》、《莊子》、《易經》三本著作的思想，是完全不同，也毫不相干的。
但是到了魏晉時期，王弼、何宴等人，竟搞起了《老子》、《莊子》、《易經》三經會通的「玄學」，把三種毫不相干，甚至互相扞格的思想，拚湊在一起稱為「三玄」的「玄學」。
這種明目張膽的胡搞，竟造成了風潮，一時社會爭相仿效，形成了「清談」之風。
一般人都認為魏晉「玄學」是道家的流派，事實上「玄學」是道家的「異端」，因為「玄學」既不是歸依老子思想，也不歸依莊子思想，又雜揉了儒家的《易經》。
所以「玄學」不是真的道家，而是道家的「異端」。「玄學」的「三玄融合」思想，就是一種大雜燴，一個人會去融合三家思想，而妄以為可以開創出更好的新思想，基本就是認為這三家都沒用，否則就只要歸依一家都可以了。
所以說「玄學」是認為光靠一本《老子》 是沒用的，光靠一本《莊子》，或光靠一本《易經》都是沒用，所以才要融會貫通三家。
甚至「玄學」認定光靠道家、光靠儒家也是沒用的，必須把道家和儒家會通。
由此可見「玄學」雖然尊道家，卻是是反道家的，道家只是他們招搖的幌子，「玄學家」甚至分不清老子思想和莊子思想的差別。
一般而言，雜揉多家思想，或雜揉多教思想而自炫高明，本身就已顯現異端的特質，所以說魏晉「玄學」根本不是真道家，而是道家的異端。
「『會通』是不會『通』」的，會通之學，雜揉諸家，就是各家的異端。
也因此我們說老子道家，和莊子道家，是根本扯不在一起的。
至於《易經》本來是商朝的散文集，裡面記載很多商朝的大大小小事情。由於儒家孔子全力將《易經》以占卦的內容來解釋，這種非散文，而是用來占卦的《易經》，算是儒家的思想。
無論是老子道家或莊子道家，都和占卦的《易經》，風馬牛不相干。嚴格來說《老子》、《莊子》、《易經》三本著作的思想，是完全不同，也毫不相干的。
但是到了魏晉時期，王弼、何宴等人，竟搞起了《老子》、《莊子》、《易經》三經會通的「玄學」，把三種毫不相干，甚至互相扞格的思想，拚湊在一起稱為「三玄」的「玄學」。
這種明目張膽的胡搞，竟造成了風潮，一時社會爭相仿效，形成了「清談」之風。
一般人都認為魏晉「玄學」是道家的流派，事實上「玄學」是道家的「異端」，因為「玄學」既不是歸依老子思想，也不歸依莊子思想，又雜揉了儒家的《易經》。
所以「玄學」不是真的道家，而是道家的「異端」。「玄學」的「三玄融合」思想，就是一種大雜燴，一個人會去融合三家思想，而妄以為可以開創出更好的新思想，基本就是認為這三家都沒用，否則就只要歸依一家都可以了。
所以說「玄學」是認為光靠一本《老子》 是沒用的，光靠一本《莊子》，或光靠一本《易經》都是沒用，所以才要融會貫通三家。
甚至「玄學」認定光靠道家、光靠儒家也是沒用的，必須把道家和儒家會通。
由此可見「玄學」雖然尊道家，卻是是反道家的，道家只是他們招搖的幌子，「玄學家」甚至分不清老子思想和莊子思想的差別。
一般而言，雜揉多家思想，或雜揉多教思想而自炫高明，本身就已顯現異端的特質，所以說魏晉「玄學」根本不是真道家，而是道家的異端。
「『會通』是不會『通』」的，會通之學，雜揉諸家，就是各家的異端。
老子道家主張「天道泛神論」為總綱第一義
老子思想主張「泛神論」，所有的道家思想，也主張「泛神論」。老子《道德經》說：「道！泛呵！」這就是老子道家「泛神論」的源頭理論。
「泛神論」是老子道家的總綱領，是老子道家思想的第一核心要義，老子講的「泛神論」是
以天道為君為宗的「天道泛神論」，所以「天道泛神論」是老子思想的總綱第一義。
哲學最重要的課題之一就是「宇宙論」，「泛神論」就是宇宙論的重要主張之一，「泛神論」是和基督教的「神創論 」完全站在對立面的理論。
所以如果有人問，老子道家思想主張什麼？一定要回答老子道家主張「天道泛神論」，才能接著講老子家主張「自然、清淨、柔弱、無為...」這些思想。
因為一定要先有「泛神論」，才能形成整個老子道家的思想，一定要有「天道泛神論」，才能形成「自然、清淨、柔弱、無為...」的思想。
所以「天道泛神論」是老子道家的總綱第一義，是老子道家思想的源頭理論。
如果有人講老子道家主張什麼，卻講不到「天道泛神論」，或把「天道泛神論」當成不重要的議題而不講，甚至不知道要講「天道泛神論」，那這個人就一定抓不到老子道家思想的精義，其講說內容一定是偏差失焦。
「天道泛神論」是老子道家第一義，「天道泛神論」的精神就是「生、養」，天道「泛生萬物」，然後「養育萬物」。
老子《道德經》講：「修之身、修之家、修之鄉、修之邦、修之天下」，就是「修身、齊家、愛鄉、治國、平天下。」。
《道德經》這「修身、齊家、愛鄉、治國、平天下。」的「修五善」思想，就是根源於「天道泛神論」的「生、養」精神。所以人活在世界上除了綿延人類的生命之外，還要像天道一樣去養育萬民。
老子道家的「修身、齊家、愛鄉、治國、平天下。」的「修五善」思想，就是從「天道泛神論」的「生、養」精神，所發展出來的，有了「天道泛神論」的「生、養」精神，所以才會有老子道家「修身、齊家、愛鄉、治國、平天下。」的「修五善」思想。
老子道家是「道生、德養、善成」的實學，比儒家還重視個人、家庭、及社會的責任，老子道家是實學，不是虛學，也不是玄學。
所以說，「天道泛神論」是老子道家的總綱領，老子講：「言有君、事有宗。」就是講老子道家講道，是有「天道泛神論」作為依據的總綱領，所以道門要弘揚天道，絕對不能不講「天道泛神論」。
「泛神論」是老子道家的總綱領，是老子道家思想的第一核心要義，老子講的「泛神論」是
以天道為君為宗的「天道泛神論」，所以「天道泛神論」是老子思想的總綱第一義。
所以如果有人問，老子道家思想主張什麼？一定要回答老子道家主張「天道泛神論」，才能接著講老子家主張「自然、清淨、柔弱、無為...」這些思想。
因為一定要先有「泛神論」，才能形成整個老子道家的思想，一定要有「天道泛神論」，才能形成「自然、清淨、柔弱、無為...」的思想。
所以「天道泛神論」是老子道家的總綱第一義，是老子道家思想的源頭理論。
如果有人講老子道家主張什麼，卻講不到「天道泛神論」，或把「天道泛神論」當成不重要的議題而不講，甚至不知道要講「天道泛神論」，那這個人就一定抓不到老子道家思想的精義，其講說內容一定是偏差失焦。
「天道泛神論」是老子道家第一義，「天道泛神論」的精神就是「生、養」，天道「泛生萬物」，然後「養育萬物」。
老子《道德經》講：「修之身、修之家、修之鄉、修之邦、修之天下」，就是「修身、齊家、愛鄉、治國、平天下。」。
《道德經》這「修身、齊家、愛鄉、治國、平天下。」的「修五善」思想，就是根源於「天道泛神論」的「生、養」精神。所以人活在世界上除了綿延人類的生命之外，還要像天道一樣去養育萬民。
老子道家的「修身、齊家、愛鄉、治國、平天下。」的「修五善」思想，就是從「天道泛神論」的「生、養」精神，所發展出來的，有了「天道泛神論」的「生、養」精神，所以才會有老子道家「修身、齊家、愛鄉、治國、平天下。」的「修五善」思想。
老子道家是「道生、德養、善成」的實學，比儒家還重視個人、家庭、及社會的責任，老子道家是實學，不是虛學，也不是玄學。
所以說，「天道泛神論」是老子道家的總綱領，老子講：「言有君、事有宗。」就是講老子道家講道，是有「天道泛神論」作為依據的總綱領，所以道門要弘揚天道，絕對不能不講「天道泛神論」。
2017年10月24日 星期二
老子「道法自然」和「客家人、客家話」
客家話是古老的語言，甚至還繼續使用周代以前的用語和古義。
就以老子《道德經》為例，帛書甲乙本，有「虛而不淈」，最初研究的學者，不明「淈」意，以為是「屈」字錯抄為「淈」，就妄把「虛而不淈」改為「虛而不屈」。
但在客家話裡「淈」是常用字，譬如說燒開了冒泡了，發出沽沽的聲音，客家家話就說這是「淈泡」，「淈泡」就是「冒泡」。
淈：讀gǔ. ㄍㄨˇ水出有聲也。《說文》：「淈，一曰，水出貌。」《廣韻》：「淴，水出聲。」
《道德經》有一句話：「未知牝牡之會而朘怒。」意思是小男嬰不知道性愛的事，生殖器卻會勃起，這是他有純善能量。這句話的「朘」字讀zuī. ㄗㄨㄟˉ.，就是指男人的生殖器，客家話至今都還用這個字來表示男人的生殖器。
客家人在講百分比時，還有「十股有三股」這類說法，這就是《道德經》裡的「十有三」，但要注意「有」這個字，是指「足餘、盈餘」，所以客家話的「十股有三股」並不是十分之三，而是比十分之三多，所以《道德經》裡面的「十有三」就是比十分之三還多一點。
《道德經》裡講的自然，過去學者都只能譯對「道法自然」，意思是道承法著祂自己的渾然自成。這裡的「自然」是「自如」的意思，所以是自己如此，渾然自成。
但是《道德經》裡還有兩句：「能輔萬物之自然、百姓謂我自然」過去學者就都譯不出來，因為這兩句的「自然」並不是「自己如此，渾然自成」。
因為從語意來說然有「天道」的「能輔」，有上位者的「功成遂事」，萬物和老百姓就不能硬解為「自己如此，渾然自成」。
所以「能輔萬物之自然、百姓謂我自然」的「自然」，就是「自宜」，客家話裡面，如果某人過的日子很好，過得自由自在又幸福，就會說他過得很「自然」，意思就是他過得幸自在。
因此「能輔萬物之自然、百姓謂我自然」意思就是「能讓萬物過得自在幸福，老百姓都說我過得自在幸福」。
《道德經》這兩句話的「自然」，像現在人講的「自由」，但卻比「自由」還多出了幸福。
所以幸好還有客家話保存，《道德經》這幾個特殊文字和文義，才能譯得出來，所以對國家來說，任何一種古老語言消失，對國家的文化都會是一個重大的損失。
就以老子《道德經》為例，帛書甲乙本，有「虛而不淈」，最初研究的學者，不明「淈」意，以為是「屈」字錯抄為「淈」，就妄把「虛而不淈」改為「虛而不屈」。
淈：讀gǔ. ㄍㄨˇ水出有聲也。《說文》：「淈，一曰，水出貌。」《廣韻》：「淴，水出聲。」
《道德經》有一句話：「未知牝牡之會而朘怒。」意思是小男嬰不知道性愛的事，生殖器卻會勃起，這是他有純善能量。這句話的「朘」字讀zuī. ㄗㄨㄟˉ.，就是指男人的生殖器，客家話至今都還用這個字來表示男人的生殖器。
客家人在講百分比時，還有「十股有三股」這類說法，這就是《道德經》裡的「十有三」，但要注意「有」這個字，是指「足餘、盈餘」，所以客家話的「十股有三股」並不是十分之三，而是比十分之三多，所以《道德經》裡面的「十有三」就是比十分之三還多一點。
《道德經》裡講的自然，過去學者都只能譯對「道法自然」，意思是道承法著祂自己的渾然自成。這裡的「自然」是「自如」的意思，所以是自己如此，渾然自成。
但是《道德經》裡還有兩句：「能輔萬物之自然、百姓謂我自然」過去學者就都譯不出來，因為這兩句的「自然」並不是「自己如此，渾然自成」。
因為從語意來說然有「天道」的「能輔」，有上位者的「功成遂事」，萬物和老百姓就不能硬解為「自己如此，渾然自成」。
所以「能輔萬物之自然、百姓謂我自然」的「自然」，就是「自宜」，客家話裡面，如果某人過的日子很好，過得自由自在又幸福，就會說他過得很「自然」，意思就是他過得幸自在。
因此「能輔萬物之自然、百姓謂我自然」意思就是「能讓萬物過得自在幸福，老百姓都說我過得自在幸福」。
《道德經》這兩句話的「自然」，像現在人講的「自由」，但卻比「自由」還多出了幸福。
所以幸好還有客家話保存，《道德經》這幾個特殊文字和文義，才能譯得出來，所以對國家來說，任何一種古老語言消失，對國家的文化都會是一個重大的損失。
2017年10月22日 星期日
「哲學系」和「吃飯哲學」
「哲學」是一門系統性的思辨學問，就像微積分是一門數學的學問一般。
「哲學」也有必備的內容，如想了解知識形成的方式，就會探討感官和思維的真假，也會探討名言和事實是否相關，以事先證明知識是真或假，這叫「知識論」。
所以哲學一定會先講「知識論」，以證明自己的知識來源和說詞，是合理合法的，這時候才能開始講自己知識中的其他有條理而沒有錯誤的推理內容，這叫合於「邏輯」，這樣別人才會相信你講的是對的。
所以哲學不是沒有範圍的，如果把吃飯問題說成是一種學問，不能說不行，但把吃飯說成是哲學，那就是貶低混淆哲學這門學術了。
由於哲學這個詞，在台灣被濫用到很多像「吃飯哲學」這些不恰當的地方，但是台灣哲學系的師生非常麻痺，根本不曾去「辨名析理」，說明其中的不恰當。
所以台灣的哲學系，很會讓人聯想到「吃飯哲學、睡覺哲學、賺錢哲學」這些念頭，這對哲學系來說，其實是一種貶低式的負面聯想。
「吃飯哲學、睡覺哲學、賺錢哲學」如果成立，那麼會吃飯又吃得好的，會睡覺又睡得香甜的，會賺錢又賺得多的，根本就不一定要唸自哲學系，那要哲學系有何用？
現在台灣一些算命的，經常高掛起「命理哲學」的招牌，連算命都能扯上哲學，但這也怪不得別人，因為台灣的大學還有哲學系的教授，是專搞《易經》算命的，可見「命理哲學」根本就是哲學系自己搞出來侮辱自己的，所以我罵這些搞易經算命的哲學系教授是「哲巫」。
科學有「偽科學」，哲學有「偽哲學」，就像儒家思想根本就是禮教不是哲學，但是卻在大學的哲學系裡，變成中國哲學的顯學，搞出什麼儒家式的「人生哲學」。
儒家式的「人生哲學」如果是思辨的，說是哲學還行得通，但偏偏儒家就是禮教，根本不是思辨式的學問，儒家的「人生哲學」如果可以成為哲學系的顯學，那狗貓的「狗生哲學、貓生哲學」也同樣行得通，這樣的哲學系難怪會讓人輕視。
「哲學」也有必備的內容，如想了解知識形成的方式，就會探討感官和思維的真假，也會探討名言和事實是否相關，以事先證明知識是真或假，這叫「知識論」。
所以哲學不是沒有範圍的，如果把吃飯問題說成是一種學問，不能說不行，但把吃飯說成是哲學，那就是貶低混淆哲學這門學術了。
由於哲學這個詞，在台灣被濫用到很多像「吃飯哲學」這些不恰當的地方，但是台灣哲學系的師生非常麻痺，根本不曾去「辨名析理」，說明其中的不恰當。
所以台灣的哲學系，很會讓人聯想到「吃飯哲學、睡覺哲學、賺錢哲學」這些念頭，這對哲學系來說，其實是一種貶低式的負面聯想。
「吃飯哲學、睡覺哲學、賺錢哲學」如果成立，那麼會吃飯又吃得好的，會睡覺又睡得香甜的，會賺錢又賺得多的，根本就不一定要唸自哲學系，那要哲學系有何用？
現在台灣一些算命的，經常高掛起「命理哲學」的招牌，連算命都能扯上哲學，但這也怪不得別人，因為台灣的大學還有哲學系的教授，是專搞《易經》算命的，可見「命理哲學」根本就是哲學系自己搞出來侮辱自己的，所以我罵這些搞易經算命的哲學系教授是「哲巫」。
科學有「偽科學」，哲學有「偽哲學」，就像儒家思想根本就是禮教不是哲學，但是卻在大學的哲學系裡，變成中國哲學的顯學，搞出什麼儒家式的「人生哲學」。
儒家式的「人生哲學」如果是思辨的，說是哲學還行得通，但偏偏儒家就是禮教，根本不是思辨式的學問，儒家的「人生哲學」如果可以成為哲學系的顯學，那狗貓的「狗生哲學、貓生哲學」也同樣行得通，這樣的哲學系難怪會讓人輕視。
儒家「禮教」不是「人生哲學」
儒家的「人生哲學」，根本就不是哲學，如果說是「儒家人生觀」，倒是貼切。但「儒家人生觀」也是只儒家的生人觀，仍然不是「人生哲學」。
「人生哲學」如果成立，那麼這個「人生哲學」就必須是一種思辨探索的哲學，而不是講儒儒家的「禮教」。
儒家自古就是講階級的「封建禮教」，儒家嚴格限定了君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友的倫常位置和禮儀，一個都不能亂，所以最受皇帝喜愛。
你看袁世凱搞封建帝制，馬上就立儒家為「國教」就是看帝王準封建制度，必須要有儒家的「禮教」才行得通。
如果你高倡的儒家世界真的恢復，你馬上就會有一個帝王高站在你的頭上，然後你見到他的時候就要下跪，然後作為妻子的就必須低於丈夫一等。
所以現在那些高倡新儒家的，不論男女，全是喊假的，是喊來賣弄出名的，因為他們明知儒家世界不會再實現，如果真的實現，世界就會變黑暗了。
儒家過去常吹噓「天不生仲尼（孔子），萬古如長夜」，中國儒家實踐的歷史事實，卻是「天一生仲尼，封建如長夜」，中國封建制度的黑暗，幕後黑手就是儒家。
所以說「禮教吃人」，罵的就是儒家，有誰還會真的相信儒家的「吃人禮教」，會是什麼能讓現在人更有人文素養的「人生哲學」？
「人生哲學」如果成立，那麼這個「人生哲學」就必須是一種思辨探索的哲學，而不是講儒儒家的「禮教」。
儒家自古就是講階級的「封建禮教」，儒家嚴格限定了君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友的倫常位置和禮儀，一個都不能亂，所以最受皇帝喜愛。
你看袁世凱搞封建帝制，馬上就立儒家為「國教」就是看帝王準封建制度，必須要有儒家的「禮教」才行得通。
如果你高倡的儒家世界真的恢復，你馬上就會有一個帝王高站在你的頭上，然後你見到他的時候就要下跪，然後作為妻子的就必須低於丈夫一等。
所以現在那些高倡新儒家的，不論男女，全是喊假的，是喊來賣弄出名的，因為他們明知儒家世界不會再實現，如果真的實現，世界就會變黑暗了。
儒家過去常吹噓「天不生仲尼（孔子），萬古如長夜」，中國儒家實踐的歷史事實，卻是「天一生仲尼，封建如長夜」，中國封建制度的黑暗，幕後黑手就是儒家。
所以說「禮教吃人」，罵的就是儒家，有誰還會真的相信儒家的「吃人禮教」，會是什麼能讓現在人更有人文素養的「人生哲學」？
2017年10月21日 星期六
研究「中國哲學」必需要有的「三個確認」
研究「中國哲學」必需要有三個確認：
1.確認老子道家泛神論思想，是中國唯一的哲學主流。
2.確認儒家思想不是哲學，不能在「中國的哲學」或「中國哲學」中討論。
3.確認佛教思想是印度哲學，不是「中國的哲學」或「中國哲學」，必須剔除於「中國的哲學」或「中國哲學」之外。
過去很多學者想要利用不是「中國的哲學」或「中國哲學」的儒家，去雜揉佛、道兩家，來建立「中國哲學」的論述，最後全都火燒空鍋，成為一場空夢。
就是因為他們沒有上述三個確認，也分不清「中國哲學」和「中國的哲學」以及「中國的思想」之差異，想要把不是哲學的儒家，標舉為「中國哲學」的代表思想。
過去的錯誤，現在的學者不應再犯，想要用不是哲學的儒家，來製造一個虛無的儒家哲學妄境，是沒有前途的。
年輕的學者，應該勇於拋棄儒家的封建桎梏，在老子道家的泛神論中，建立新的「中國哲學」論述。
2.確認儒家思想不是哲學，不能在「中國的哲學」或「中國哲學」中討論。
3.確認佛教思想是印度哲學，不是「中國的哲學」或「中國哲學」，必須剔除於「中國的哲學」或「中國哲學」之外。
過去很多學者想要利用不是「中國的哲學」或「中國哲學」的儒家，去雜揉佛、道兩家，來建立「中國哲學」的論述，最後全都火燒空鍋，成為一場空夢。
就是因為他們沒有上述三個確認，也分不清「中國哲學」和「中國的哲學」以及「中國的思想」之差異，想要把不是哲學的儒家，標舉為「中國哲學」的代表思想。
過去的錯誤，現在的學者不應再犯，想要用不是哲學的儒家，來製造一個虛無的儒家哲學妄境，是沒有前途的。
年輕的學者，應該勇於拋棄儒家的封建桎梏，在老子道家的泛神論中，建立新的「中國哲學」論述。
「中國哲學」和「中國的哲學」以及「中國的思想」之差異
「中國哲學」和「中國的哲學」不同，「中國哲學」是指最足以代表中國的某種哲學，而「中國的哲學」則是指中國歷史上形成的各式各樣哲學。
研究「中國哲學」，要從中國所有哲學中，找出中國哲學的共相，或者找出某一種統攝其他哲學的哲學。
研究「中國的哲學」則是分別研究，中國歷史上各種不同種類的哲學，找出它們的差異，與根本不同之處。
就哲學而言，分門別類研究「中國的哲學」之間的差異，比統整式研究「中國哲學」，更具有哲學的研究精神。
因為如果未清楚「中國的哲學」之間的差異，是不可能得到真正「中國哲學」的共相。
當然「中國的哲學」和「中國的思想」又有不同，「中國的思想」是指中國歷史上流傳的各種思想。
「中國的思想」以道、儒、釋三家為代表，但這三家「中國的思想」，是否是「中國的哲學」又有差別。
道家中的「老子思想」，是泛神論；有形上學、宇宙論、知識論、倫理學、邏輯學、美學....等哲學必要的內容，所以「老子思想」是必然的「中國的哲學」。
儒家的「孔子思想」，根本就沒有哲學，子思的中庸思想，也是從道家學過去的，宋儒明儒的思想，也是雜揉道佛的思想，所以「孔子思想」根本不是哲學，也必然不是「中國的哲學」。
至於佛教的「釋迦牟尼思想」是從印度傳來中國的印度思想，如果把印度思想，當成中國思想來研究，這是完全違背中國主體性的，所以「釋迦牟尼思想」，也必然不是「中國的哲學」。
所以事實上能夠稱為「中國的哲學」的，就只有「老子道家」的泛神論思想。也因此唯一能代表「中國哲學」的就只有「老子道家」。
研究「中國的哲學」則是分別研究，中國歷史上各種不同種類的哲學，找出它們的差異，與根本不同之處。
就哲學而言，分門別類研究「中國的哲學」之間的差異，比統整式研究「中國哲學」，更具有哲學的研究精神。
因為如果未清楚「中國的哲學」之間的差異，是不可能得到真正「中國哲學」的共相。
當然「中國的哲學」和「中國的思想」又有不同，「中國的思想」是指中國歷史上流傳的各種思想。
「中國的思想」以道、儒、釋三家為代表，但這三家「中國的思想」，是否是「中國的哲學」又有差別。
道家中的「老子思想」，是泛神論；有形上學、宇宙論、知識論、倫理學、邏輯學、美學....等哲學必要的內容，所以「老子思想」是必然的「中國的哲學」。
儒家的「孔子思想」，根本就沒有哲學，子思的中庸思想，也是從道家學過去的，宋儒明儒的思想，也是雜揉道佛的思想，所以「孔子思想」根本不是哲學，也必然不是「中國的哲學」。
所以事實上能夠稱為「中國的哲學」的，就只有「老子道家」的泛神論思想。也因此唯一能代表「中國哲學」的就只有「老子道家」。
2017年10月20日 星期五
老子「泛神論」沒有中國「哲學困境」，只有「出路」
談論中國哲學，不應該談論儒家，因為儒家孔子沒有哲學，孔子的孫子子思寫的《中庸》，也是在宋國留學時，學來的道家思想。
宋明的理學和心學，大量抄襲和摻雜著道家的道學和佛教的唯心論，不能算是真儒學，只能算是是佛道的異端分支。
況且宋明以來，新儒家的思想，也根本就違背了孔子和子思的「命性論」而轉成佛教的「心性論」了。
談論中國哲學，更不應該談論佛學，佛學是印度思想，根本就不是中國哲學。
所以談論中國哲學，只要加入儒學或佛學的元素，就不再是談論中國哲學，而是在談論一個大雜燴。
在道家之中，是以老子道家的《道德經》為魁首，只有老子道家建立了完整的「泛神論」哲學體系。
像莊子之流，只能說是一種思想，但並沒有構成一個完整的哲學體系，所以莊子也算不上是有嚴密思辨體系的哲學，甚至我們也可以把莊子看成和孔子一樣，沒有哲學。
所以中國哲學，只有老子道家，是唯一的思辨哲學，是真正的「泛神論」哲學。
老子道家的「泛神論」哲學，其系統極為嚴密，足以成為世界所有「泛神論」的領頭羊，也是中國人的驕傲。
中國哲學從老子道家的「泛神論」哲學看出去，根本就沒有什麼中國哲學困境，反而有的是中國哲學的出路。
宋明的理學和心學，大量抄襲和摻雜著道家的道學和佛教的唯心論，不能算是真儒學，只能算是是佛道的異端分支。
況且宋明以來，新儒家的思想，也根本就違背了孔子和子思的「命性論」而轉成佛教的「心性論」了。
談論中國哲學，更不應該談論佛學，佛學是印度思想，根本就不是中國哲學。
所以談論中國哲學，只要加入儒學或佛學的元素，就不再是談論中國哲學，而是在談論一個大雜燴。
在道家之中，是以老子道家的《道德經》為魁首，只有老子道家建立了完整的「泛神論」哲學體系。
像莊子之流，只能說是一種思想，但並沒有構成一個完整的哲學體系，所以莊子也算不上是有嚴密思辨體系的哲學，甚至我們也可以把莊子看成和孔子一樣，沒有哲學。
所以中國哲學，只有老子道家，是唯一的思辨哲學，是真正的「泛神論」哲學。
老子道家的「泛神論」哲學，其系統極為嚴密，足以成為世界所有「泛神論」的領頭羊，也是中國人的驕傲。
中國哲學從老子道家的「泛神論」哲學看出去，根本就沒有什麼中國哲學困境，反而有的是中國哲學的出路。
老子哲學和「哲學無用」
很多人在罵邪教，可是他若不犯法，連警察都不能取締，你憑什麼罵他？
你敢確定他是邪教你是正義？你以為只要罵邪教的人都是正義？而不只是為賣弄自己，或私利有衝突？
你以為你裝得一像小丑一樣搞笑，模仿邪教去諷刺邪教，你就不是另一種邪教？
問題是他若不犯法，你怎麼知道他是邪教，你是從信徒人數，或信徒穿衣服的樣式，還是從教主的行為言論和你不一樣，你就認定他是邪教？
那你認為主張處女會生出神來，佛會從腋下生出來，教主生下來就幾百歲的宗教是不是邪教？
還有那算命占星、易經占卦的是不是邪教？因為過去也有人認為這是邪教。
所以你要認定邪教，你還得有一套分辨邪教或正教的本事，這個本事就是你必須有思辨的能力和相關的知識，也就是必須有哲學或神學的能力和相關的知識。
這樣你才會知道邪教所講的那一個部份是假的、是騙人的，這樣你才有辦法打倒邪教，如果你一群人只是會搞笑，你可能會把正信，誤當成邪教，這樣你自己反而是邪教。
如果你是無神論者，反對宗教是必然的，如此在你心目中，所有宗教信仰，祭祖祭神佛和亡魂超渡，也一定全是邪教行為，你一件也不能做，如果做了，自己也是邪教，也不能罵別人是邪教。
壞頭腦搞出來的思想問題，只有好頭腦可以解決，所以這個世界上需要哲學和神學，這種場合是思想的戰爭，不適合盲目搞笑的藝人。
老子哲學的用途，是對世界現存和可能繁衍的思想、政治或宗教意識形態牢籠，進行破壞，以釋放人心，使他們獲得解放，而同享福祉。
所以哲學不是無用的，「哲學無用」對當下的求職求財可能無用，但對人類的幸福卻是有用的。
如果沒有哲學，我們現在可能還被迫生活在中世紀的基督教神權時代。
如果沒有哲學，也不會有唯物論的共產哲學，人類近代史，也會全面改寫。
所以哲學是有用的，哲學甚至會影響全人類的命運，哲學甚至會帶動革命，讓人血流成河，所以哲學不但有用，還是可畏的。
你敢確定他是邪教你是正義？你以為只要罵邪教的人都是正義？而不只是為賣弄自己，或私利有衝突？
你以為你裝得一像小丑一樣搞笑，模仿邪教去諷刺邪教，你就不是另一種邪教？
問題是他若不犯法，你怎麼知道他是邪教，你是從信徒人數，或信徒穿衣服的樣式，還是從教主的行為言論和你不一樣，你就認定他是邪教？
那你認為主張處女會生出神來，佛會從腋下生出來，教主生下來就幾百歲的宗教是不是邪教？
還有那算命占星、易經占卦的是不是邪教？因為過去也有人認為這是邪教。
所以你要認定邪教，你還得有一套分辨邪教或正教的本事，這個本事就是你必須有思辨的能力和相關的知識，也就是必須有哲學或神學的能力和相關的知識。
這樣你才會知道邪教所講的那一個部份是假的、是騙人的，這樣你才有辦法打倒邪教，如果你一群人只是會搞笑，你可能會把正信，誤當成邪教，這樣你自己反而是邪教。
如果你是無神論者，反對宗教是必然的，如此在你心目中，所有宗教信仰，祭祖祭神佛和亡魂超渡，也一定全是邪教行為，你一件也不能做，如果做了，自己也是邪教，也不能罵別人是邪教。
壞頭腦搞出來的思想問題，只有好頭腦可以解決，所以這個世界上需要哲學和神學，這種場合是思想的戰爭，不適合盲目搞笑的藝人。
老子哲學的用途，是對世界現存和可能繁衍的思想、政治或宗教意識形態牢籠，進行破壞，以釋放人心，使他們獲得解放，而同享福祉。
所以哲學不是無用的，「哲學無用」對當下的求職求財可能無用，但對人類的幸福卻是有用的。
如果沒有哲學，我們現在可能還被迫生活在中世紀的基督教神權時代。
如果沒有哲學，也不會有唯物論的共產哲學，人類近代史，也會全面改寫。
所以哲學是有用的，哲學甚至會影響全人類的命運，哲學甚至會帶動革命，讓人血流成河，所以哲學不但有用，還是可畏的。
2017年10月19日 星期四
中國哲學主流「泛神論」
中國哲學的主流是老子道家的「泛神論」，老子道家的「泛神論」是以天道為唯一本體的「一元泛神論」。
談中國哲學不能談儒家哲學，因為孔子只是講禮教，孔子沒有哲學，孔子也不是哲學家，所以儒家根本就是在哲學的牆外，不是哲學，所以談中國哲學，儒家根本就不能上台。
談中國哲學也不能談佛學，因為佛學是印度思想，佛學不屬於中國思想，更不屬於中國哲學，所以談中國哲學，佛學也不能上台。
中國最早的哲學就是老子《道德經》的泛神論哲學，中國所有的哲學思維，全都受老子《道德經》的道本體觀念所影響，可以說全都是以老子《道德經》的泛神論哲學而展開，並且不離老子《道德經》的泛神論思想。
所以說中國哲學的主流，是老子道家的「泛神論」；老子道家的「泛神論」是哲學，也是神學。
在高科技時代，「泛神論」將來在宗教上，也必定會成為「神創論」的大敵，而在宗教神學上成為未來人類精神的最高指導。
談中國哲學也不能談佛學，因為佛學是印度思想，佛學不屬於中國思想，更不屬於中國哲學，所以談中國哲學，佛學也不能上台。
中國最早的哲學就是老子《道德經》的泛神論哲學，中國所有的哲學思維，全都受老子《道德經》的道本體觀念所影響，可以說全都是以老子《道德經》的泛神論哲學而展開，並且不離老子《道德經》的泛神論思想。
所以說中國哲學的主流，是老子道家的「泛神論」；老子道家的「泛神論」是哲學，也是神學。
在高科技時代，「泛神論」將來在宗教上，也必定會成為「神創論」的大敵，而在宗教神學上成為未來人類精神的最高指導。
「孔子儒家」沒有「哲學」
孔子儒家沒有哲學，是空鍋子，煮不出哲學來，新儒家從宋明理學心學花了大把心力，想要建立一套儒家哲學，最後終究是一場空。
儒家本來就沒有哲學，不會因為你說儒家是與眾不同的哲學，也不會因為你說儒家是重實踐、重修己安人、重人文...或重什麼其他你想得到的理由，就會變成哲學。
儒家傳統重的是禮教，講的是一般的道德訓誨，這是連鬼都知道的事，連外國哲學家也看得出來，黑格爾說：「孔子只是一個實際的世間智者，在他那裡思辨的哲學是一點也沒有的——至於一些善良的、老練的、道德的教訓，從裡面我們不能獲得什麼特殊的東西。」（黑格爾《哲學史講演錄》第一卷，商務印書館1959年版，第119-120頁）
宋朝新儒朱熹的儒家理學，也不過是從老子《道德經》的哲學抄去改一改的，宋明儒學夾雜大量的道家和佛教思想，講佛教的「心性論」而不是先秦時代的「命性論」這是眾所皆知的事。
儒家真的沒有哲學，所以不必自欺欺人，硬要說儒家有哲學，甚至年青人還想花時間在儒家裡面建立什麼儒家哲學，否則一定是「火燒空鍋一場空」。
儒家本來就沒有哲學，不會因為你說儒家是與眾不同的哲學，也不會因為你說儒家是重實踐、重修己安人、重人文...或重什麼其他你想得到的理由，就會變成哲學。
儒家傳統重的是禮教，講的是一般的道德訓誨，這是連鬼都知道的事，連外國哲學家也看得出來，黑格爾說：「孔子只是一個實際的世間智者，在他那裡思辨的哲學是一點也沒有的——至於一些善良的、老練的、道德的教訓，從裡面我們不能獲得什麼特殊的東西。」（黑格爾《哲學史講演錄》第一卷，商務印書館1959年版，第119-120頁）
宋朝新儒朱熹的儒家理學，也不過是從老子《道德經》的哲學抄去改一改的，宋明儒學夾雜大量的道家和佛教思想，講佛教的「心性論」而不是先秦時代的「命性論」這是眾所皆知的事。
儒家真的沒有哲學，所以不必自欺欺人，硬要說儒家有哲學，甚至年青人還想花時間在儒家裡面建立什麼儒家哲學，否則一定是「火燒空鍋一場空」。
老子道家思想是「哲學」也是「神學」
老子道家思想，是泛神論思想，是泛神論哲學也是泛神論神學。
哲學是思辨之學，網路維基百科說：「哲學（英語：philosophy）是對普遍的和基本的問題的研究，這些問題通常和存在、知識、價值、理性、心靈、語言等有關。」
所以哲學是有其研究的基本問是題的，一要思想要成為哲學，必定要對這些問題有嚴密的思考。
老子哲學，完全符合西方哲學的要求，除了是嚴密的哲學思維之外，還有對天道的信仰，所以也是神學。
哲學是思辨之學，網路維基百科說：「哲學（英語：philosophy）是對普遍的和基本的問題的研究，這些問題通常和存在、知識、價值、理性、心靈、語言等有關。」
所以哲學是有其研究的基本問是題的，一要思想要成為哲學，必定要對這些問題有嚴密的思考。
老子哲學，完全符合西方哲學的要求，除了是嚴密的哲學思維之外，還有對天道的信仰，所以也是神學。
儒家偷了「莊子道家」的「內聖外王」還偷了什麼？
近代新儒家長期宣傳儒家是「內聖外王之道」，還整天罵道家老子、莊子是「消極避世」。
但儒家的「內聖外王之道」，根本是從道家的莊子偷去的，完全不是儒家的思想。
《莊子．天下篇》說：「是故內聖外王之道暗而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉，以自為方。」這就是「內聖外王之道」的最早出處。
「內聖外王之道」是道家莊子的思想，根本就不是儒家思想。新儒家把莊子的「內聖外王之道」偷去了，然後就送一個「消極避世之道」道給莊子，由子可見新儒家的手段是多麼地惡劣。
當然經過老子講堂揭發之後，新儒家現在開始改口講莊子的「內聖外王之道」，是儒家思想最好的註解，這是不要臉加上不要臉。
一副好像「內聖外王之道」就不是道家最好的註解，，反正無論如何儒家就不承認道家才是真的「內聖外王之道」。
老子《道德經》是最早主張「修之身、修之家、修之鄉、修之邦、修之天下」的。但是儒家的《大學》改成了「修身、齊家、治國、平天下」，這明顯是從《道德經》抄來的，還少了一個「修之鄉」的愛鄉觀念，使讀書人完全失去鄉土關懷。
如果儒家抄襲的「修身、齊家、治國、平天下」是內聖外王之道，那老子道家正版的「修之身、修之家、修之鄉、修之邦、修之天下」更才是內聖外王之道。
宋明新儒家長期剽竊道家和佛教思想，改造成理學和心學，但宋明新儒家同樣整天罵道家和佛教。
新儒家長期吹噓的「心性論」，根本就是偷抄佛教的唯心思想，儒家本來是講：「天命之謂性」的「命性論」，根本不是講「心性論」，「心性論」是唯心論，根本就不是中國傳統思想。
儒家根本就沒有哲學，所以儒家根本不能只講自己的哲學，只能從道家和佛教偷來改造，就連孔子的孫子子思在宋國留學，學的也是道家的哲學，所以他寫的《中庸》講：「道者也，不可須臾離也；可離，非道也。」這根本就是老子講的天道圓全一體，不可分割的思想。
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