老子道德經ㆍ金山神學版ㆍ第七十九章ㆍ天之道章

 

【老子道德經ㆍ金山神學版ㆍ第七十九章ㆍ天之道章】
【捐獻布施論】：		先論道如張弓損有餘而益不足；次論有道者雖有餘仍能獲得上天額外賞賜；結論聖人透過分享而得更多，他不居功並非沽名釣譽。
第七九章 第一句	天之道[1]，		那「天之道」，「天」在這裡的意思是限定於指「自有永有、至高無上」，而不是指「上天」；「天之道」也就是說，那「自有永有、至高無上」的「道、泛生神」的「行得通的正路」，
第七九章 第二句	猶[2]張弓[3]者[4]也！		就像在「拉開弓」，對準目標「射箭」的時候，那「射手」調整「射角和射程」的「均衡原則」一樣啊！
第七九章 第三句	高者[5]抑之[6]；		那「自有永有、至高無上」的「道、泛生神」，必將「尊高者」降卑；這就像在射箭的時候，「射角」舉得「太高」的時候，射手就會壓低「射角」；
第七九章 第四句	下者[7]舉之[8]。		那「自有永有、至高無上」的「道、泛生神」，必將「卑下者」高舉；這就像在射箭的時候，「射角」壓得「太低」的時候，射手就會舉高「射角」。
第七九章 第五句	有餘者[9]損之[10]；		那「自有永有、至高無上」的「道、泛生神」，必將「過多者」減少；這就像在射箭的時候，「射程」補成「過遠」的時候，射手就會減少「射程」；
第七九章 第六句	不足者[11]補之[12]。		那「自有永有、至高無上」的「道、泛生神」，必將「不足者」補足；這就像在射箭的時候，「射程」減成「不夠遠」的時候，射手就會增補「射程」。
第七九章 第七句	故[13]，天之道[14]，		因此，那「天之道」，「天」在這裡的意思是限定於指「自有永有、至高無上」，而不是指「上天」；「天之道」也就是說，那「自有永有、至高無上」的「道、泛生神」的「行得通的正路」，就像在射箭的時候，那射手調整「射角和射程」的「均衡原則」一樣，
第七九章 第八句	損有餘[15]而[16]益不足[17]。		就是減少那「豐足盈餘」的，而用來「補助」那「不夠用」的。
第七九章 第九句	人之道[18]，則[19]不然[20]；		但是，那人類用自己的「知識」與「智慧」的「有為法」，而「執知妄造」出來的「人之道」；這「人之道」，也就是那「有知者」用「人工製造」出來的「人造道理」；這「人造道理」就完全不是像「自有永有、至高無上」的「天之道」這個樣子；
第七九章 第十句	損不足[21]而[22]奉有餘[23]。		這「人造道理」的「人之道」，是「完全失衡」地「剝削」那大多數「不夠用」的人，用來「供養」那極少數「豐足盈餘」的人。
第七九章 第十一句	孰能[24]有餘[25]，		那麼，在這個世界上，究竟會有什麼樣的人，他能夠自身已經「豐足盈餘」，而且絲毫「沒有不夠用」，
第七九章 第十二句	而[26]有以[27]取[28]奉[29]於[30]天者[31]乎？		卻有足夠條件，「特別地、例外地」從「上天」那裡，獲得那「道、泛生神」這位「自有永有者、至高無上者」，祂「額外賞賜」的「富貴福祿」呢？
第七九章 第十三句	唯[32]有道[33]者[34]！		當然就只有那全心順從「道、泛生神」的「有道者」，才能夠在自身已經「豐足盈餘」，而且絲毫「沒有不夠用」的情況下；卻又可以「特別地、例外地」從「上天」那裡，獲得那「道、泛生神」這位「自有永有者、至高無上者」，祂「額外賞賜」的「富貴福祿」！
第七九章 第十四句	●聖人無積[35]，		所以，那「有道」的「聽祒者」，他從來沒有「為了自己」，去「積聚」任何財物，
	(本節●原屬第六十九章)
第七九章 第十五句	●既[36]以[37]為人[38]己愈有[39]，		他還將自己所擁有的「財物」，「竭盡所能」地「濟助、救助」那「貧困不足」的人；他也因此能夠獲取那「道、泛生神」，祂「額外」所「賞賜供給」的「富貴福報」，反而變得「更豐足」，
第七九章 第十六句	●既[40]以[41]予人[42]己愈多[43]。		他還將自己所擁有的「財物」，「竭盡所能」地「捐獻、布施」，給那「貧困不足」的人，他也因此能夠獲取「道、泛生神」，祂「額外」所「賞賜供給」的「富貴福報」，反而變得「更豐厚」。
第七九章 第十七句	是以[44]，聖人為[45]而[46]弗有[47]也；		所以，那「聽祒者」，他「竭盡所能」地「濟助、救助」和「捐獻、布施」給「貧困不足」的人，因此「達成」了「濟世事業」；他又將一切「成功與榮耀」，全部都歸於「道、泛生神」，他自己絲毫不「佔有」那「濟世事業」的「成功與榮耀」；
第七九章 第十八句	成功[48]而[49]弗居[50]也；		那「聽祒者」，他「竭盡所能」地「濟助、救助」和「捐獻、布施」給「貧困不足」的人，因此「完成」了「利民功業」；他又將一切「成功與榮耀」，全部都歸於「道、泛生神」，他自己絲毫不「留戀」那「利民的功業」的「成功與榮耀」。
第七九章 第十九句	若此[51]，		那「聽祒者」像這樣「竭盡所能」而「無私無我」地「濟助救助、捐獻布施」，又不求取任何「回報」，
第七九章 第二十句	其[52]不欲[53]現賢[54]也！		這是因為那「聽祒者」的「協助濟助、捐獻布施」，純粹是為了彰顯「道、泛生神」的「榮耀」，他絕不是要為自己「沽名釣譽」，而「突顯」自己是一個很「賢能」的「善心人士」，而用「功利主義心態」向「道、泛生神」進行「邀功對價」，以求獲取「道、泛生神」那「更豐足、更豐厚」的「額外」的「富貴福報」啊！
第七九章 錯簡一	○天下莫柔弱於水；		○(本節○為錯簡，移至第七十三章)
第七九章 錯簡二	○而攻堅強者，		○
第七九章 錯簡三	○莫之能勝也；		○
第七九章 錯簡四	○以其無以易之。		○
第七九章 錯簡五	○水之勝剛，		○
第七九章 錯簡六	○弱之勝強；		○
第七九章 錯簡七	○天下莫弗知，		○
第七九章 錯簡八	○而莫能行也。		○

 

 

 

 

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[1]天之道：「自有永有、至高無上」的「道、泛生神」的「行得通的正路」也。詳細說明請參考第一章：「道」。

[2]猶：如也，似也，若也，像也。指天地之間的空間供給原理像風箱。《說文通訓定聲》：「猶，叚借為似。」《廣韻》：「猶，似也。」《中文大辭典》：「猶，若也，與似、若同。」

[3]張弓：「拉開弓」，對準目標「射箭」也。《漢書．酷吏傳．嚴延年》：「(盜賊)浸浸日多，道路張弓拔刃，然後敢行，其亂如此。」葉按：「張弓，拉開弓以射箭也。」張，開也。《廣雅．釋詁二》：「張，開也。」

[4]者：指事之詞，這裡指「張弓」這件事。

[5]高者高者：射角舉得太高也。本章「高者、下者」是指射箭時的「射角」太高或太低。「有餘者、不足者」則是指射箭時的「射程」太遠或太近。高：上也，低之反。《廣韻》：「高，上也。」者，指事之詞，這裡指「高」。

[6]抑之：壓低「射角」也。「高者抑之」神學上是指「道、泛生神」，必將「尊高者」降卑。抑，按也，按下也，這裡引申為壓下、壓低也。《中文大辭典》：「抑，按也。」之，指高者。

[7]下者：射角壓得太低也。下：低也，高之反。《說文新附》：「低，下也。」《字彙》：「低，高之反也。」者，指事之詞，這裡指「下」。

[8]舉之：舉高「射角」也。「下者舉之」神學上是指「道、泛生神」，必將「卑下者」高舉。

舉，揚也，起也，這裡引申為舉高、舉起也。《韻會》：「舉，揚也。」《國語．晉語五》：「舉而從之。」注：「舉，起也。」之，指下者。

[9]有餘者：射程補成過遠的也。有餘，多餘也，豐足盈餘也。有，多也，足也。《詩．小雅．魚麗》：「君子有酒，旨且有。」集傳：「有，猶多也。」《詩．大雅．公劉》：「爰眾爰有。」箋：「有，財足也。」餘，多也，多餘也。《荀子．國富》：「不求其餘。」注：「餘，謂過度。」《呂氏春秋．辯士》：「無使有餘。」注：「餘，猶多也。」者，指事之詞，這裡指「有餘」。

[10]損之：減少「射程」也。「有餘者損之」神學上是指「道、泛生神」，必將「過多者」減少也。損，減也，減少也。《說文》：「損，減也。」《荀子．大略》：「益上之譽，而損下之憂。」注：「損，減也。」《淮南子．本經訓》：「取焉而不損。」注：「損，減也。」之，指有餘者。

[11]不足者：射程減成不夠遠的也。不足，不夠也，不充足也。足，滿也，充足也。《中文大辭典》：「足，滿也，充足也。」者，指事之詞，這裡指「不足」。

[12]補之：增補「射程」也。「不足者補之」神學上是指「道、泛生神」，必將「不足者」補足也。補，充也，補充也，補滿也。《中文大辭典》：「補，充也。」《廣顥》：「充，滿也。」

[13]故：因此也，所以也。

[14]天之道：「自有永有、至高無上」的「道、泛生神」的「行得通的正路」也。

[15]損有餘：減少「富足盈餘」的也。損，減也，減少也。有餘有，多餘也，豐足盈餘也。有，多也，足也。餘，多也，多餘也。《荀子．國富》：「不求其餘。」注：「餘，謂過度。」《呂氏春秋．辯士》：「無使有餘。」注：「餘，猶多也。」

[16]而：以也，用也，用來也。《經傳釋詞．七》：「而，猶以也。」

[17]益不足：補助不足的也。益，饒也，增也，加也。《說文》：「益，饒也。」《廣韻》：「益，增也。」《廣雅．釋詁》：「益，加也。」不足，不夠也，不充足也。

[18]人之道：「人之道」有兩義：1.一般人所思所行的「道理、道路」也。2.「人工製造」出來的「人造道理」也。「人之道」這兩義，雖略有差別，卻都同是「人造道理」。要辨認「人之道」非常簡單，凡是提到「道」這個字，卻不是指「道、泛生神」，又不是大自然的「天、地」所遵法的「道、泛生神」的「真理、正路」，就是「人之道」。也就是「泛生神、天、地」三者之外的「道」，全都是「人之道」。老子神學中「泛生神、天、地」三者都可以稱為「大」，「天、地」因為完全奉行「泛生神」，完全沒有個人的意志，所以「天道、地道」的「道」可以完全代表「道、泛生神」。除此之外，其他一切萬物包括人在內，只要有個體意志或個人意志的，都不能稱為「大」，凡是不能稱為「大」的人，所製造出來的「道」，都不能保證會百分之百遵法「道、泛生神」，所以全都是「人之道」。譬如我們常見的「佛道、儒道、耶道、師道、黑道、白道…」這些由人所建構的「道」，所指的都不是「道、泛生神」，也不是「道、泛生神」的「真理、正路」，有些甚至根本只是「話、話語、言論」。所以這些由人所建構的「道」，在老子神學中，都一律視為「人之道」。即使有些宣稱是「天道、地道」的，如果他所謂的「天道、地道」，並不徹底順服遵法「道、泛生神」，而是遵法其他神，或僅只於崇拜大自然，這個「天道、地道」也同是出於人的知見，而不是出於「道、泛生神」，所以同樣也是「人之道」。甚至有說他的「道」也是「自有永有、至高無上」的「唯一神」，但卻不是「泛生神」，而是「創造神」或其他形式的神，這對老子神學而言，也同樣是列為「人之道」。

[19]則：用於判斷句表示肯定，「就」也。

[20]不然：不是也。然，是也，正確也。《論語．雍也》：「雍之言然。」葉按：「然，是也，正確也。」

[21]損不足：減少那「不足夠」的人也，剝削那「不夠」的人也。損，減也，減少也，這裡講的其實是「剝削」也。不足，不夠也，不充足也。

[22]而：以也，用也，用來也。《經傳釋詞．七》：「而，猶以也。」

[23]奉有餘：供養那「豐足盈餘」的人也。奉，獻也，養也。《廣雅．釋言》：「奉，獻也。」《左氏．昭．六》：「奉之以仁。」注：「奉，養也。」餘：多也，多餘也。《呂氏春秋．辯士》：「無使有餘。」注：「餘，猶多也。」

[24]孰能：誰能也，誰可以也，什麼樣的人可以也。本章「孰能有餘，而有以取奉於天者乎？唯有道者。」在汎神論神學中，是非常重要的觀點。因為一般人會以「公平」的觀點來看待「道、泛生神」的生養，而誤以為由於「道、泛生神」是絕對「公平」地對待萬物，所以祂是不會「特別地、例外地」給予某些人「額外賞賜」。但聖師老子卻不認為如此，聖師老子反而認為給予某些人「特別地、例外地」的「額外賞賜」才是真正的「公平」，尤其是那些順從「道、泛生神」而「濟助救助、捐獻布施」的人，「道、泛生神」更會因為他們的「犧牲奉獻」，而給予比他們原來所擁有的還要「更豐足、更豐厚」的「額外賞賜」，這些「額外賞賜」，是那些不肯「濟助救助、捐獻布施」的人絕對得不到的。所以顯然聖師老子並不認為，世界一定要在一個「平均分配」的狀態下成立，而是看誰的「犧牲奉獻」多，誰就應該獲得更多，這才是一種「付出才有收穫，犧牲才有獎賞」的公平概念，如果不是這樣，反而是不公平的。聖師老子在本章最後特別提出「聖人為而弗有也；成功而弗居也；若此，其不欲現賢也！」的補充說明。這個說明清楚指出「付出才有收穫，犧牲才有獎賞」絕不能是功利的，更不是對價而可以交換得來的；如果你不是以無條件並且不求回報的心，去「濟助救助、捐獻布施」，而是想借著「濟助救助、捐獻布施」，來換取「道、泛生神」更多的「額外賞賜」，這是功利主義的「有為法」，功利主義的「有為法」，是絕對得不到「道、泛生神」絲毫「額外賞賜」的，所以如果有人為了「更豐足、更豐厚」的「額外賞賜」，才來接近「道、泛生神」，才去「濟助救助、捐獻布施」，這種功利主義的人，是永得不到「道、泛生神」的「額外賞賜」的，所以說「道、泛生神」的「額外賞賜」，絕不是「功利心、對價心」可以交換得來的。孰，誰也。《說文．孰．段注》：「熟與誰雙聲，故一曰誰也。」能，可也，可以也，能夠也。《經傳釋詞補》：「能，可也。」

[25]有餘：多餘也，豐足盈餘也。餘：多也，多餘也。《呂氏春秋．辯士》：「無使有餘。」注：「餘，猶多也。」

[26]而：卻也。《古書虛字集釋》：「而猶乃也，一為卻之義。」

[27]有以：有由也，有原由也，有條件也。以：猶由也。《經傳釋詞．一》：「以，猶由也」。

[28]取：獲也，獲得也。《集韻》：「取，獲也。」

[29]奉：祿也；這裡指「道、泛生神」額外賞賜的「富貴福祿」也。《廣雅．釋詁四》：「奉，祿也。」《廣韻》：「奉，祿也。」

[30]於：目的助詞，指天。《論語．學而》：「三年無改於父之道。」

[31]者，指事之詞，這裡指「有餘，而有以取奉於天」的人。

[32]唯：獨也，專詞也。《廣雅．釋詁三》：「唯，獨也。」《集韻》：「唯，專詞也。」

[33]有道：有順服「道、泛生神」也。

[34]者，指事之詞，這裡指「有道」的人。

[35]無積：沒有「為了自己」，去「積聚」任何財物也。積，聚也，儲也。《說文》：「積，聚也。」《國語．楚語下》：「無一日之積。」注：「積，儲也。」

[36]既：盡也，悉也，盡其事也，竭盡所能也。《廣雅．釋詁一》：「既，盡也。」《書．舜典》：「既月。」注：「既，盡也。」《中文大辭典》：「既，悉也。」《中文大辭典》：「悉，盡其事也，畢具也。」

[37]以：用也，用來也。《說文》：「以，用也。」《廣雅．釋詁》：「以，用也。」

[38]為人：布施給人也，捐獻給人也，濟助人也，救助人也。《廣雅．釋詁三》：「為，施也。」《廣韻》：「為，助也。」

[39]己愈有：自己變得更豐足也。「既以為人己愈有，既以予人己愈多」是說「布施者必有福報，助人者必不匱乏」也。己，身也，人之對稱。《廣韻》：「己，身也。」《中文大辭典》：「己，身也，人之對稱。」愈，益也，更加也。《集韻》：「愈，益也。」《小雅．廣詁》：「愈，益也。」有，多也，足也。《詩．小雅．魚麗》：「君子有酒，旨且有。」集傳：「有，猶多也。」《詩．大雅．公劉》：「爰眾爰有。」箋：「有，財足也。」

[40]既：盡也，悉也，盡其事也，竭盡所能也。

[41]以：用也，用來也。《說文》：「以，用也。」《廣雅．釋詁》：「以，用也。」

[42]予人：布施給人也，捐獻給人也。予，布施也，賜也，捐贈也。《淮南子．本經訓》：「予之與奪也。」注：「予，布施也。」《爾雅．釋詁》：「予，賜也。」《荀子．修身》：「喜不過予。」注：「予，賜也」。《玉篇》：「賜，施也。」

[43]己愈多：自己變得更豐厚也。己，身也，人之對稱。愈，益也，更加也。多：眾也，增益也，厚也，豐厚也。《爾雅．釋詁》：「多，眾也。」《中文大辭典》：「多，增也，增益也。」《漢書．趙廣漢傳》：「亭長戲曰：至府為我多謝問趙君。」注：「師古曰：多，厚也。」

[44]是以：所以也，因此也。

[45]為：作他，作為也，施也。這個「為」字，是指前面「聖人無積，既以為人己愈有，既以予人己愈多」的「濟助、救助」和「捐獻、布施」的作為。《爾雅．釋言》：「作，為也。」《廣雅．釋詁三》：「為，施也。」

[46]而：承上轉下之語助辭也，但是也。《助字辨略》：「而，承上轉下，語助之辭。」

[47]弗有：不奪取也，不占有也。弗，不也，否定之辭。《廣雅．釋詁四》：「弗，不也。」有，取也，奪取也，占有也。《廣雅．釋詁一》：「有，取也。」

[48]成功：功業成就也。《中文大辭典》：「成功，功業成就也。」《中文大辭典》：「成，完成也，畢也，做成也。」《說文》：「功，以勞定國也。」《中文大辭典》：「功，功勞也，功勳也。」

[49]而：承上轉下之語助辭也，但是也。

[50]弗居：不佔有功業也，引申為不留戀在功業上。」弗，不也。居，處也，立身於某處也。《中文大辭典》：「居，處也，謂所處之位也。」

[51]若此：如此也，像這樣也。若：如也，如同也。《禮記．曲禮上》：「儼若思。」疏：「若，如也。」《孟子．梁惠王上》：「以若所為，求若所欲。」集注：「若，如此也。」《史記．禮書》：「若者必死。」正義：「若，如此也。」此，彼之對，這也，這樣也。《中文大辭典》：「此，指稱事物之詞。」爾雅．釋詁．疏》：「此，彼之對。」

[52]其：彼也，指聖人。

[53]不欲：不要也。欲，將也，願也，想要也。《助字辨略》：「欲，將也。」《詩．衛風．氓》：「將子無怒。」傳：「將，願也。」

[54]現賢：「突顯」自己是很「賢能」的「善心人士」也。現，見之俗字，露也，突顯也，明也。《廣韻》：「見，露也，現俗。」《飜譯名義集》：「現，明也。」明，顯明，彰明也。《中文大辭典》：「明，顯也，顯明也。」《國語．晉語》：「明賢良。」注：「明，顯也。」賢，善於也，能也。《集韻》：「賢，一曰善也。」《荀子．勸學》：「非能水也。」注：「能，善也。」