老子道德經ㆍ金山神學版ㆍ第二十一章ㆍ欻者不立章

 

【老子道德經ㆍ金山神學版ㆍ第二十一章ㆍ欻者不立章】
【反唯我論】：		先論人不能不自以為是；次論人不能高舉自己；再論「唯我論者」對「道」的衊視；最後以有所追求者，不可被唯我論所迷惑作結論。
第二一章 第一句	欻者不立[1]；		那些不信仰，不順服、也不順隨「道、泛生神」的「唯我論」的「自我中心者」，他們在面臨重大危機時，行動失去「依靠」的「不安穩」，就像是一個或坐或臥的人，遇到危險而猝然站起來，卻沒有「依靠」一般，總是「搖搖晃晃」，而不能夠「安立」。
第二一章 第二句	自視者不彰[2]；		那些不相信也不順服「道、泛生神」，而「高估自己」的「自我中心者」，終究不能夠「彰顯」；
第二一章 第三句	自現者不明[3]。		那些不相信也不順服「道、泛生神」，而「突顯自己」的「自我中心者」，終究不能夠「顯明」。
第二一章 第四句	自伐者無功[4]；		那些不相信也不順服「道、泛生神」，只知「誇耀自己」的「自我中心者」，終究會沒有「功業」；
第二一章 第五句	自矜者不長[5]。		那些不相信也不順服「道、泛生神」，只知「坐大自己」的「自我中心者」，終究不能夠「尊崇」。
第二一章 第六句	其[6]在[7]道，曰[8]：		那些「唯我論」的「自我中心者」，他們總是「自以為是」地，站在一旁「冷眼旁觀」，並且用眼角餘光來伺察「道、泛生神」，然後狂傲地侮慢褻瀆「道、泛生神」，而污衊「道、泛生神」是：
第二一章 第七句	「粃食[9]，贅行[10]！」		「像『粃穅霉米』作成的食物，吃了只會長出『贅瘤』，讓人無法行動！」因為對他們而言，人只要「以自我為中心」，只要信靠「自己」就足夠了，「道、泛生神」對他們而言，只是「累贅」罷了。
第二一章 第八句	物[11]惑惡[12]之[13]；		那「物」，「物」在這裡的意思是限定於指「眾人、一切眾人」，而不是指「一切名物」；也就是說，那「一切眾人」在遇到各種問題時，如果不斷強調「個人」的「自信心」時，就很容易受到「唯我論者」的「鼓動引誘」，而「迷壞」於那「唯我論」的「自我中心主義」，因而失離了「道、泛生神」；
第二一章 第九句	故[14]，有欲者[15]弗居[16]。		因此，我們這些對真理和生命價值「有所追求的人」，即使強調「自信心」，也必要「全心全意」信靠「道、泛生神」，絕不受「鼓動引誘」，而「迷戀」在那「自我中心主義」的狂傲自大的「唯我論」。

 

 

 

 

---

[1]欻者不立：猝然站起者，無法安立也。本來躺著或坐著的人，遇到危險而猝然快速站起來，卻沒有依靠，總是會站不穩，常常會東倒西歪。這裡表示一個不信靠「道、泛生神」的人，平日看似無事，但他在面臨重大危機時，沒有「道、泛生神」可以依靠，因此永遠都不會安穩。欻，猝起也，忽然站起來也，被風忽然吹起來也，讀作忽。《說文》：「欻，有所吹起也。從欠炎，聲讀若忽」《葉德輝．說文讀若考》：「此倏忽之忽本字，一切經義引倉頡篇：欻，猝起也。欻，忽也。」葉按：「炊與吹通，吹起為欻，故吹與欻通。炎與火通，故欻與炊通。」《說文通訓定聲》：「吹，叚借為炊。」《中文大辭典》：「炎山，火山也。炎官，火神也。欻燄，火燄也。」

[2] 自視者不彰：高估自己的人，終究不能夠彰顯也。自視本義為自己看自己，人自己看自己多數都會高估自己。所以有所謂「自視甚高」，故自視即高估自己。不彰，不能夠彰顯。高估自己就表示自己能力與事實不符，自己能力與事實不符，遇事要彰顯自己能力，就毫無可能了。視：見也。《說文》：「視，瞻也。」《中文大辭典》：「視，猶見也。」彰，明也，彰明也，著也。《廣韻》：「彰，明也。」《正韻》：「彰，著也。」

[3] 自現者不明：突顯自己的人，終究不能夠顯明也。有才能的人不必刻意突顯，也能夠顯明於世，但是自現者沒有才能，卻刻意突顯自己，如此最後也難以顯明於世，因為他沒有可以顯明的才能，足以讓他顯明於世。現，見之俗字，露也，突顯也，明也。《廣韻》：「見，露也，現俗。」《飜譯名義集》：「現，明也。」明：顯明，彰明也。《中文大辭典》：「明，顯也，顯明也。」《國語．晉語》：「明賢良。」注：「明，顯也。」

[4]自伐者無功：誇耀自己的人，終究會沒有功業也。伐，誇耀自己的功勞。《廣韻》：「伐，自矜曰伐。」《書．大禹謨》：「汝惟不伐。」傳：「自功曰伐。」功，功勞也，功勳也。

[5]自矜者不長：坐大自己的人，終究不能夠尊崇。矜，自尊自大也，自以為賢也，驕夸自大也，坐大自己也。《正字通》：「矜，驕矜自負貌。」《書．大禹謨》：「汝惟不矜。」傳：「自賢曰矜。」《禮記．表記》：「不矜而莊。」注：「矜，謂自尊大也。」長：尊也，崇也。《中文大詞典》：「長，尊也，崇也。」

[6] 其：彼也，他們也。指「欻者、自視者、自現者、自伐者、自矜者」這些人。

[7] 在：視察也，察看也，伺察也，這裡是說那些「欻者、自視者、自現者、自伐者、自矜者」，自以為是地，在一旁冷眼旁觀地伺察「道、泛生神」。這些《爾雅、釋詁》：「在，察也。」《舍人注》：「在，見物之察也。」《書、舜典》：「在璿璣玉衡，以齊七政。」《傳》：「在，察也。」《禮記、文王世子》：「食上，必在視寒煖之節。」

[8] 曰：說也。

[9] 粃食：粃穅壞米作成的食物。粃，惡米也，穅也，糟粕也。《說文通訓定聲》：「粊，惡米也，字亦作粃。」葉按：「惡米，壞米也，發霉腐敗而壞掉的米也。」《正字通》：「粃，糠屬，又粟不成粒。」《莊子．逍遙遊》：「是其塵垢粃糠將猶陶鑄堯舜者也。」疏：「穀不穀為粃，穀皮曰糠，皆猥物也。」《中文大詞典》：「粃糠，糟粕也。」

[10]贅行：長贅瘤而累贅人的行動。贅：贅瘤也，贅疣也。贅肬也。《釋名．釋疾病》：「贅，屬也。橫生一肉，屬著體也。」《廣雅．釋言》：「贅，肬也。」《莊子．駢拇》：「附贅縣疣。」釋文：「贅，瘤結也。」行：行動也。

[11]物：這裡指一切眾人。因為會被鼓動引誘的，是人而不會是其他東西。

[12]惑惡：迷壞也，被迷惑而變壞也。鼓動引誘而變壞也。惑，迷也。《廣韻》：「惑，迷也。」惡，壞也。《中文大辭典》：「惡，壞也。」

[13]之：他也，他們也。指那些「欻者、自視者、自現者、自伐者、自矜者」，以及他們罵「道、泛生者」為「粃食，贅行 ！」的話。

[14]故：因此也，所以也。

[15]有欲者：有需求性的人也，有所追求的人也。這裡指對「真理」和「生命價值」有所追求的人。道們有「觀眇、觀噭」二觀；「觀眇」旨在追求真理，「觀噭」旨在追求全人類生命的利益。凡對「道、泛生神」之探討，必皆基於此二觀。所以這裡講的「有欲者」，是還沒有被迷壞，也還沒有成為「自我中心者」，更沒有污衊「道、泛生神」的人，所以是指對真理和生命價有所追求的人。

[16]弗居：不立身於某處也，引申為不受引誘，而不迷戀於某處也。這裡指不迷戀於那「自我中心主義」的狂傲自大的「唯我論」。弗，不也。居，處也，所處之位也。《中文大辭典》：「居，處也，謂所處之位也。」