「五蘊熾盛」一點都不苦？

佛教講的「五蘊（五陰）」：「色受想行識」，其實是「知覺」的五種過程：

色（感官接觸對象事物而得到的經驗），受（心裡接通感官所接觸的對象事物），想（心中開始思維對象事物），行（執行思維所得的知識），識（所得的知識轉成固定的意識形態）

六根（眼耳鼻舌身意）是知覺的器官。六塵是知覺的對象事物，六識是知覺所得的意識形態。三個六，合起來叫十八界。

所謂五蘊十八界，是指人透過身體的感官經驗和心的思維，形成知識的整個知覺範疇。釋迦牟尼一開始就是把知識的形成，限定在五蘊十八界之中，並沒有後來所講的末那識和阿賴耶識。

所以五蘊十八界，就是感官和理性的全部知覺作用。

知覺作用是人類最重要的知識來源，尤其是身體的感官作用，更是最重要的功能。西方哲學家休謨認為，人除了感官經驗之外，沒有任何真正的能力。經驗主義（Empiricism）則認定知識的真正來源就是感官。甚至認為世界是感官經驗塑造的世界，沒有絕對的真實世界。

身體的感官經驗和心的思維，合成的知覺活動，對人類的科學和文明而言，是何等的重要，但是釋迦牟尼的佛教卻把這些當成苦事，而大講「五蘊熾盛苦」。

所以佛教講要斷六根的想法，是因為他們錯誤地用「苦、煩惱」來看知覺作用，但絕大多數的學者或科學家，甚至所有的老闆或勞工，若不是每天「五蘊熾盛」，根本就不會有半點成就。