老子道德經ㆍ金山神學版ㆍ第十三章ㆍ寵辱汝驚章

 

【老子道德經ㆍ金山神學版ㆍ第十三章ㆍ寵辱汝驚章】
【寵貴論】：		先論「寵」與「貴」的害處；次論「寵」有害的原因；再論「貴」有害的原因；最後以「無身」，則「貴」不但無害，反能得到世人的託付。
第十三章 第一句	「寵[1]，辱[2]汝[3]驚[4]！」		「那從上位者賞賜而來的『尊寵的名位』，它會『污染折辱』你，令你『惶恐驚心』！」
第十三章 第二句	「貴[5]，大[6]梡[7]汝身[8]！」		「那靠自己付出辛苦努力，而擁有的『顯貴地位』，它同樣會來嚴重地『戕害斵損』你的『自我』！
第十三章 第三句	何謂[9]：「寵，辱汝驚！」？		為什麼：「那從上位者賞賜而來的『尊寵的名位』，它會『污染折辱』你，令你『惶恐驚心』！」呢？
第十三章 第四句	「寵」之[10]為[11]下[12]；		因為「尊寵的名位」，它是上位者透過「獎懲權力」，賞賜給「下位者」的「下等賤物」；
第十三章 第五句	得之[13]，汝驚[14]！		當你「獲得」那上位者賞賜的「尊寵的名位」，而「品嚐」到那「權力的滋味」的時候，你就會有「害怕」喪失「既得權力」的「恐懼」，因此，它會令你「惶恐驚心」，因而做出「喪盡天良」的壞事！
第十三章 第六句	失之[15]，汝驚！		當你「失去」那上位者賞賜的「尊寵的名位」，而「感受」到那「權力的冷酷」的時候，你又會有「喪失權力」，而被權力「剝奪一切」的「恐懼」，它也會令你「惶恐驚心」，因而做出「喪盡天良」的壞事！
第十三章 第七句	是謂[16]：「寵，辱汝驚！」		可見「尊寵的名位」，會引來「患得患失」的「恐懼」，而造成你「惶恐驚心」，這就是為什麼：「那從上位者賞賜而來的『尊寵的名位』，它會『污染折辱』你，令你『惶恐驚心』！」
第十三章 第八句	何謂：「貴，大梡汝身！」？		為什麼：「那靠自己付出辛苦努力，而擁有的『顯貴地位』，它同樣會來嚴重地『戕害斵損』你的『自我』！呢？
第十三章 第九句	吾[17]所以[18]有大梡[19]者[20]，		我們靠我們自己付出辛苦努力，而擁有的「顯貴地位」，之所以會對「自我」有「嚴重」的「戕害斵損」的原因，
第十三章 第十句	為[21]吾有身[22]也；		那就是因為我們有「自我」；
第十三章 第十一句	及[23]吾無身[24]，		如果我們沒有「自我」；也就是說，如果我們能夠捨棄「自我」，而在擁有「顯貴地位」之下，仍然願意為「道、泛生神」的「正路、公理」，而毫無「牽掛不捨」，也毫無「畏懼退縮」地「犧牲奉獻」自己的「生命財產」，
第十三章 第十二句	有何梡[25]？		一旦我們可以為「道、泛生神」的「正路、公理」，而毫無「牽掛不捨」，也毫無「畏懼退縮」地「犧牲奉獻」自己的「生命財產」，那麼我們即使擁有「顯貴地位」，又那裡會有什麼「戕害斵損」呢？
第十三章 第十三句	故[26]：「貴為身[27]於[28]為天下[29]，		因此說：「如果你能夠『看重』那『成就自我』，進而『犧牲自我、奉獻自我』，來用於『成就世界』，
第十三章 第十四句	汝可以[30]託[31]天下矣[32]！		如此，你『心甘情願』為世界『犧牲奉獻』，而毫無『牽掛不捨』，也毫無『畏懼退縮』，你就堪能被『託付』那『救助世界的責任』，而安然擁有不會戕害斵損『自我』的『顯貴地位』！
第十三章 第十五句	愛[33]以身[34]為天下[35]，		如果你能夠『樂愛』那『犧牲自我、奉獻自我』，用『自我』來『成就世界』，
第十三章 第十六句	汝可以寄[36]天下矣！」		如此，你『心甘情願』為世界『犧牲奉獻』，而毫無『牽掛不捨』，也毫無『畏懼退縮』，你就堪能被『寄託』那『救助世界的責任』，而安然擁有那不會戕害斵損『自我』的『顯貴地位』！

 

 

 

 

---

[1]寵：尊位也，尊貴的地位也，這裡指掌權者所賜的尊寵的名位也。本章所說的「寵」，是指掌權者所賞賜的尊貴；而「貴」則是指自己付出努力而得到而屬於自己的尊貴；所以本章「寵」和「貴」，才會用不同的概念去論述。「寵」來自於掌權者所以會患得患失；「貴」為自己努力所得，所以要無身，才不會因傲慢而戕害斵損自我，這是讀本章一定要掌握住的要點。「寵」是尊居之，使之有尊位也。《說文》：「寵，尊尻也。」《徐箋》：「楚語，寵神其祖。」韋注：「寵，尊也。按，此尊居之義也。」

[2]辱：污也，污染折辱也。《說文通訓定聲》：「辱，假借為黷。」《儀禮．士昏禮》：「今吾子辱。」注：「以白造緇曰辱。」《文選．王褒．聖主得賢臣頌》：「去卑去辱奧渫而升本朝。」注：「善曰：辱，污也。」

[3]汝：你也，爾也，若也。「若、汝、你、爾」皆互相通假，皆是「你」也。《正字通》：「爾，我稱人曰爾，俗曰你、汝。」《廣韻》：「若，汝也。」《儀禮．士昏禮》：「若則有常。」注：「若，汝也。」

[4]驚：駭也，惶也，惶恐驚心也。《說文》：「驚，馬駭也。」《字彙》：「驚，惶也。」

[5]貴：尊也，尊貴也。這裡指自己付出努力而得到而屬於自己的尊貴。《廣雅．釋言》:「貴，尊也。」《廣韻》：「貴，尊也。」

[6]大：重也，嚴重也。《禮記．王制》：「必察小大之比以成之。」注：「小大，猶輕重也。」

[7]梡：斷也，砍斷也，割也，切割也，引申為戕害斵損也。《韻會》：「梡，斷木也。」《中文大典》：「梡革，切割皮革也。」《法言．吾子》：「斷木為基，梡革為鞠。」葉按：「梡，切割也。」

[8]身：自身也，自我也，自己也。《爾雅．釋詁》：「身，我也。」注：「今人亦自呼為身。」疏：「身，自謂也。」《三國志．蜀志．張飛傳》：「飛據水斷橋，瞋目橫矛曰：身是張益德也。」葉按「身，我也，自己也。」

[9]何謂：什麼是也。何：什麼；設問之詞也。《古書虛字集釋》：「何，疑問之詞也。口語謂『何』曰『什麼』。」謂：為也，是也。《古書虛字集釋》：「謂，猶為也。訓見《經傳釋詞》，此為字讀平聲。」《古書虛字集釋．二》：「為，是也。」《助字略辨》：「孟子：不為多矣。為猶是也。」

[10]之：其也，指寵。《呂覽．音初》：「之子必是大吉。」注：「之，其也。」

[11]為：是也。《助字略辨》：「為，是也。」

[12]下：賤也，下等也，下等之賤物也。《廣韻》：「下，賤也。」

[13]得之：得到它也，得寵也。得：獲也。《玉篇》：「得，獲也。」之：其也，彼也，指寵。

[14]汝驚：你會惶恐驚心也。汝：你也。驚惶恐驚心也。

[15]失之：失去寵也。失：遺也，失去也。《增韻》：「失，遺也。」之：指寵。

[16]是謂：此為也，這是也，這就是也。是：此也，這也，指「寵之為下；得之若驚！失之若驚！」《說文通訓定聲》：「是，假借為此。」謂：為也，是也。《古書虛字集釋》：「謂，猶為也。訓見《經傳釋詞》，此為字讀平聲。」

[17]吾：我也，我們也。吾，老子本人也，但《道德聖經》為老子對世人宣講泛生神的真理，所以多處「吾」都帶有「吾等、我們」的意思，所以譯為我們也是對的。

[18]所以：所由也，表原因、情由、原由的用語。以：猶也。《經傳釋詞．一》：「以，猶由也。」

[19]大梡：嚴重的戕害斵損也。

[20]者：指事之詞，此處指「吾所以有大梡」這件事的原因。

[21]為：因為也。《助字略辨》：「為，猶因也。」《孟子》：「為其象人而用之也。」葉按：「為其象人，因其象人也。」

[22]有身：有自身也，有自我也，有自己也。身：自身也，自我也，自己也。

[23]及：若也，如果也。《經傳釋詞》：「家大人曰：及，猶若也。」

[24]無身：沒有自身也，沒有自我也，沒有自己也。

[25]有何梡：豈會有什麼戕害斵損呢？那裡會有什麼戕害斵損呢？何，什麼也，設問之詞也。

[26]故：因此也。

[27]貴為身：看重成就自我也。貴，重也，看重也。為身：成就自我也。為，成也，成就也。《中文大辭典》：「為，成就也。」《廣雅．釋詁三》：「為，成也。」《淮南子．本經訓》：「五穀不為。」注：「不為，不成也。」

[28]於：以也，用也，用於也。《詞詮》：「於，猶以也。」《易．繫辭傳》：「於稽其類。」葉按：「於稽其類，以稽其類也。」

[29]為天下：成就世界也，成就世界人類也。為，成也，成就也。天下：《老子道德經》天下有二義，1.全世界也。2.全世界人類也。《禮記．曲禮下》：「君天下曰天子。」注：「天下，謂外及四海也。」

[30]可以：能也，能夠也。《古書虛字集釋》：「可，猶能也。」以：能也。《古書虛字集釋》：「以，猶能也。」

[31]託：寄也，寄託也，託付也。本章寄與託同義，寄亦託也。《說文》：「託，寄也。」《增韻》：「託，委也。」

[32]矣：句末助詞。

[33]愛：惠也，好樂也，喜愛也，樂愛也。《禮記．表記》：「愛莫助之。」注：「愛，猶惜也。」《字彙》：「愛，好樂也。」《南史．顏延之傳》：「如初發之芙蓉，自然可愛。」

[34]以身：用自身也，用自我也，用自己也。以：用也，使令也，憑藉也。《說文》：「以，用也。」《廣雅．釋詁》：「以，用也。」《文言文虛字大詞典》：「以，憑，憑藉。」

[35]為天下：成就世界也。為：成也，成就也。天下：世界也，世界人類也。

[36]寄：託也，寄託也，寄付也。《說文》：「寄，託也。」《漢書．丙吉傳》：「任天下之寄。」