《易經》和西方的「塔羅牌」和水晶球一樣，原本就是卜卦算命的東西，是「卜筮之書」。但「塔羅牌」和水晶球，不是用數字去算，《易經》則是把「數字」附會於大自然現象和社會個人現象的「數術」。
《易經》不是真正的算數、數學；因為《易經》的目的不在數學，易經的目的在卜卦算命。
由於老子認為用「數術」和各種相命卜卦，去測度吉凶禍福是一種「邪說、妖術」，所以《老子道德經》裡，老子痛斥《易經》和各種相命卜卦是迷信(80章)。
中國歷史上對《易經》著迷最早也最深的是孔子，如果按《莊子》所記，孔子大約在34歲，就開始著迷於《易經》。《莊子．天運第十四》：
「孔 子行年五十有一而不聞道，乃南之沛，見老聃。老聃曰：「子來乎？吾聞子北方之賢者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子惡乎求之哉？」曰：
「吾求之於度數，五年而未得也。」老子曰：「子又惡乎求之哉？」曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得。」老子曰：「然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君； 使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無佗也，中無主而不止，外無正而不
行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。」
意思是說，孔子已經51歲了還沒有得道，就去沛這個地方看老子，老子說：「你來了啊？我聽說你是北方的賢人，你有得道嗎？」孔子說：「我還沒有得道啊！」老子說：「那你是用什麼方法求道呢？」孔子說：「我在『測度數字』的學問上求道，結果白忙了5年，沒有得道。」老子說：「後來你又用什麼方法求道呢？」孔子說：「我後來又從『陰陽生剋』的道理上求道，結果搞了12年，也沒有得道。」老子聽完之後就回答說：「你從『測度數字』和『陰陽生剋(陰陽)』去求道，當然會無法得道啊！」
孔子講的「度數」，就是「測度數字」，不是指算數、數學。「度數」就是從「數字」上去「揣度」，而附會天地間一切事情的一種「算命」的「數術」，就是老子、孔子之前，早期的原始《易經》算命方法。
所以說，孔子34歲時，開始研究《易經》，一開始就是研究「數字」和「世界現象」的關係。可是花了5年，到了39歲，才發現《易經》裡面，完全沒有一點具有邏輯而可信的真理。
39歲之後，孔子改變研究《易經》的方法，就是研究用「陰陽生剋」來理解《易經》，結果花了12年，到了51歲也沒有得道。
所以孔子在51歲時去向老子問道，結果老子一聽就說：「然！」「然」就是說，用「測度數字」和「陰陽生剋」來求道，當然會一無所成。
後來孔子又好幾次拜訪老子，甚至還講了一些「仁義」的道理給老子聽，老子就直接回應孔子，說他講的仁義，就好像是粃糠，一旦掉入眼睛，眼睛所看到的天地四方，位置就全都顛倒了。
孔子見了老子之後，把老子形容成變化萬千，卻又合為一體，而令人難以捉摸的龍。龍是中國人認為最高最吉祥而千變萬化的神話動物，可見孔子見了老子之後，內心是很受震憾的。
但孔子震憾之餘，卻不是虛心向老子求道，而是內心在盤算那天能夠勝過老子。當時老子一眼就看出他不是真心求道的人，而是想要求勝的人。
所 以老子當著孔子的面，就回他說：「道是無法送給人的...。一個人如果內在的心思偏邪，內在就晃動不停，外在行為如果不端正，外在就不能踐行。就算聖人從 心中說出道來，也進不了這種人的外在；所以聖人對這種人，沒有可說出的道。聖人所說的道，就算能穿過這個人的外在，也進不了這種人的內在，所以聖人對這種
人，也沒有不說的，其實他早已說了，只是這種根本聽不進去。」
所以孔子在見了老子之後，就對外放話說：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣！」原來孔子雖然見了老子，不但沒有虛心求道，當然就得不到老子的傳授，所以還是堅持回頭去搞《易經》。
所以孔子話中的意思是說：「過去我搞《易經》的時候太年輕了，所以才會沒有成就，如果讓我年紀再成熟一點，當時如果增加幾年，到五十歲這個成熟度，再來搞《易經》，我就不會犯了沒有成就的過失了。」
這也是實在話，因為孔子在五十歲之前，還確實不知道要如何把《易經》弄到讓自己名垂千古，他也想不出任何辦法來。
孔子講這種話，就像一個武人比武，結果技不如人，多數都會講：「不是我的功夫不好，是我過去太年輕，才沒參透本門武功，如果我成熟一點，有五十歲的智慧，我一定不會練錯，也一定能夠打敗你。」是一模一樣的心態。
在見了老子之後，孔子終於發現用「測度數字」和「陰陽生剋」這兩種方法來講《易經》，他根本出不了風頭，也成不了名。
所以孔子就不再繼續用「測度數字」和「陰陽生剋」的概念來解易經了，因為這太老套了，加上《易經》用來「測字算命」或講述「陰陽生剋」，也根本不可能解得完全合邏輯而不出現漏洞。
所以孔子在老年時，就改變作法，以「不占 」而「觀其德義」，全力把他自己的「儒家思想」，置入到《易經》裡面去，也就是完全用他的「儒家思想」，去詮釋改造《易經》。
孔子這種手法，就是他「述而不作」的「述」，這種「述」的手法，就像他整理《詩經》時，用「思無邪」的文藝偏見，拚命把男女私情，講成好像是君臣之禮一般，凡是他扭曲不過來的，或根本不合他「思無邪」的詩，就被他全部刪光光。
其實孔子這種「述」的手法，根本不是解開《易經》的千古之謎，因為《易經》本來就是卜卦算命的書，內容既平凡又流俗。《易經》裡面根本就沒有什麼千古之謎可以解；就是孔子開始把《易經》搞得神祕兮兮，好像一副很有深度的樣子。如果《易經》有千古之謎，西方的塔羅牌和水晶球，那就更神祕，更有千古之謎了。
所以孔子這種「述」的手法，是一種極不尊重原典的變造手法，是極端違反學術道德的。不過《易經》經過孔子這樣一變造，卻立刻從卜卦算命，難登大雅之堂的的「卜筮之書」，轉變成像是一部偉大的哲學著作，而形成《易經》是哲學的假象。
往好的方面來說，孔子把《易經》不好的卜卦算命，轉變成一種哲學思想；從壞的方面來說，孔子卻把卜卦算命的迷信，推到更能惑亂人心，更能迷人耳目的境界，所以現今中國才會到處充斥《易經》的算命迷信，也害了更多人。
現在有很多大學裡面搞《易經》的學者，拚命主張老子的《老子道德經》思想是出於《易經》。
那些學者講老子出於《易經》，完全是江湖術士「胡累累」的胡言亂語，他們只是想拿老子思想來漂白《易經》，藉此抬高自己的地位，根本不是講學術事實。
所以說，我們看到拿《易經》來替人算命卜卦的學者，我們就把他的職業看成算命卜卦的命理師，而不要把他當成學者，絕對不會有錯。
況且學者也沒有比算命卜卦的命理師高貴多少。人家命理師，至少還堂堂正正地說自己是命理師，要算命不算命也是隨人所願，完全是正當生意。
不像那些學者，拐彎抹角地藉學術之名，來搶算命的生意，又矯情地說自己不是命理師，一副好像比命理師高貴的樣子，反而更讓人反感。
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