2017年10月16日 星期一

「末那識、阿賴耶識」的「轉識成智」


全世界的智者和凡夫同樣用六識「眼耳鼻舌身意」,也就是用感官和思維來形成知識,因此根本就沒有智者和凡夫的差別。

佛教的智者,為證明自己高人一等,於是創造了自我意識,稱為第七末那識,來說明佛教智者高於凡夫。


佛教智者於是宣稱,智者高於凡夫,是因為自凡夫的第七末那自我意識,緊緊抓住一個自己的我,形成我執,所以是凡夫,至於佛教智者雖有第七末那自我意識,卻斷掉我執,所以智者高於凡夫。

但是凡夫很生氣,就反問佛教智者說:「你說你沒有我執,卻我說我們有我執,那我執的我在那裡?」

於是佛教智者,就創造了第八阿賴耶識,騙凡夫說,因為人有從輪迴裡帶來的個人含藏善惡的種子,第八識阿賴耶識,你們這些凡夫就是從那裡搞出我執的。

但是凡夫更生氣,就反問佛教智者說,你的第八阿賴耶識,和我一樣藏有善也藏有惡,都不是純善的,等於是壞掉的導航機,那你怎麼又會比我們還能分辨什麼是善,什麼是惡?

於是佛教智者有的就說,人有純善無惡永恆常存的第九阿摩羅識,可以分辦善和惡,我修到阿摩羅識了,所以成為智者,你沒修到所以你是凡夫!

但是凡夫變得更生氣,就反問佛教智者說,你說有永恆常存的第九阿摩羅識,那就表示世界是真常恆存所生的,不是緣起而生的,這世界既生出於真常,就不是空的。

於是佛教其他智者就改口說,不是啦!沒有第九識啦,那是外道啦!是人的第八識裡面有一個真常永存純善無惡的如來藏真如自性,只是被遮住了啦。

到這裡是不是就結案了呢?當然沒有,因為佛教只要有真常永恆的東西,佛教就就只能講真有、實有,再也不能講空了。所以佛教還有一些智者就開始罵說,真常不滅的如來藏是外道。

佛教六識之外的第七識、第八識之所以形成,其實是因為佛教有些人,自認是高於凡夫的智者,所編造出來的圓謊之詞。

佛教自己也承認自己的第七識、第八識,完全是為了「轉識成智」,也就是轉凡夫的識,變成佛教智者的智,而搞出來的東西。

全世界的人同樣都是人,彼此知識程度雖有差別,但各有所能,也各有貢獻。這世界上根本就沒有佛教所說的智者和凡夫之別;絕不會別人是凡夫,你就是智者,所以根本不必「轉識成智」,多讀點書增長一點知識就可以了。

老子說:「智慧出,案有大偽!」一旦有一個人稱自己有大智慧,那麼世界上就多了一個騙子了!這就是老子道家為什麼根本不相信,有人是智者的原因。
反應:

0 意見:

張貼留言