「末那識、阿賴耶識」的「轉識成智」

全世界的智者和凡夫同樣用六識「眼耳鼻舌身意」，也就是用感官和思維來形成知識，因此根本就沒有智者和凡夫的差別。

佛教的智者，為證明自己高人一等，於是創造了自我意識，稱為第七末那識，來說明佛教智者高於凡夫。

佛教智者於是宣稱，智者高於凡夫，是因為自凡夫的第七末那自我意識，緊緊抓住一個自己的我，形成我執，所以是凡夫，至於佛教智者雖有第七末那自我意識，卻斷掉我執，所以智者高於凡夫。

但是凡夫很生氣，就反問佛教智者說：「你說你沒有我執，卻我說我們有我執，那我執的我在那裡？」

於是佛教智者，就創造了第八阿賴耶識，騙凡夫說，因為人有從輪迴裡帶來的個人含藏善惡的種子，第八識阿賴耶識，你們這些凡夫就是從那裡搞出我執的。

但是凡夫更生氣，就反問佛教智者說，你的第八阿賴耶識，和我一樣藏有善也藏有惡，都不是純善的，等於是壞掉的導航機，那你怎麼又會比我們還能分辨什麼是善，什麼是惡？

於是佛教智者有的就說，人有純善無惡永恆常存的第九阿摩羅識，可以分辦善和惡，我修到阿摩羅識了，所以成為智者，你沒修到所以你是凡夫！

但是凡夫變得更生氣，就反問佛教智者說，你說有永恆常存的第九阿摩羅識，那就表示世界是真常恆存所生的，不是緣起而生的，這世界既生出於真常，就不是空的。

於是佛教其他智者就改口說，不是啦！沒有第九識啦，那是外道啦！是人的第八識裡面有一個真常永存純善無惡的如來藏真如自性，只是被遮住了啦。

到這裡是不是就結案了呢？當然沒有，因為佛教只要有真常永恆的東西，佛教就就只能講真有、實有，再也不能講空了。所以佛教還有一些智者就開始罵說，真常不滅的如來藏是外道。

佛教六識之外的第七識、第八識之所以形成，其實是因為佛教有些人，自認是高於凡夫的智者，所編造出來的圓謊之詞。

佛教自己也承認自己的第七識、第八識，完全是為了「轉識成智」，也就是轉凡夫的識，變成佛教智者的智，而搞出來的東西。

全世界的人同樣都是人，彼此知識程度雖有差別，但各有所能，也各有貢獻。這世界上根本就沒有佛教所說的智者和凡夫之別；絕不會別人是凡夫，你就是智者，所以根本不必「轉識成智」，多讀點書增長一點知識就可以了。

老子說：「智慧出，案有大偽！」一旦有一個人稱自己有大智慧，那麼世界上就多了一個騙子了！這就是老子道家為什麼根本不相信，有人是智者的原因。